Főoldal

Korunk 1931 Május

Kis emberek – nagy dolgok


Fábry Zoltán

 


Ha a regények valósága az élet valóságát jelentené, akkor kilencvenkilenc százalékban a kis emberek szürke élete, tömegsorsa dokumentálódna. De mert a tegnapi regény, ha nem is éppen kilencvenkilenc százalékban, minden mást dokumentál inkább, mint a kis emberek tömegsorsát, a mai átlagolvasó és a polgári kritikus, minden újabb proletárlétet tárgyaló könyvnél már felkiált: még mindig? És igaza van. Döblin már csodává fokozta, az irodalom már elskatulyázta a legmagasabb fokon, mit akar még a proletárlét? Mit okvetetlenkedik, mit nyugtalanít? Mit nyugtalanítja a kilencvenkilencszázalék az egy százalékot? A valóság igazságereje közben tovább dolgozik. Potenciális súlyával áttör falakon, korlátokon, feldönt dekorációkat, írókat hazudtol. Mert az irodalom a legmagasabb fokon meghamisította, újra és újra kell kezdeni, cáfolni, döbbenteni, nyugtalanítani egyrészt és tudatosítani másrészt.


A kulturember már felfedezett, felkutatott magának mindent. Otthonos a láthatatlan világban, az elemek és mikrobák világában, megmássza a legmagasabb csúcsokat, de a közvetlen előtte elterülő életterületet nem ismeri. Igy aztán nem csoda, hogy amikor a német-cseh Otto Roeld kiadja regényét, (Malenski auf der Tour E. Reiss, Berlin) akkor az exotiktun erejével nyügöz a kereskedelmi utazó mindennapja. Bizonyos, hogy ritkán állított ki magának hivatás ilyen egyszeribben kezdő és első jelentkezésében már is lezáró emléket, mint itt Roeld az ő Malemskijával. Az utazó: ez a mindig úton levő hajszoltság, mely magával cipeli egész nyomorúságát, minden vágyát, otthoni félelmét, exisztenciális kiszolgáltatottságát, döbbenetét, amikor látja a példákat, a kifacsart citromokat: az útszélre hajított öreg kollegákat. Roedl nem egy utazó életepizódját írja meg, de Malenskin keresztül tömegsorsot próbál összefogni, hogy eljusson a maga módján a felismeréshez: „Sors, hatalom? Engem nem csapnak be. Szuronyok uralkodnak és a bitangság triumfál.” És a végén ez a regény mégis feltornázza magát a sors misztikumába, biblikus példabeszédet intonál és elsímogatja az újat kezdő pontot. Mint Georg Fink, aki első felfigyeltető regénye után (Éhes vagyok) a másodikkal (Hast Du dich verlaufen? — Br. Cassirer, Berlin) cáfolhatatlanul már csak egyetlen egy dolgot dokumentál: Fink teljes eltévelyedését. A pincelakások, a bérkaszárnyák, az ucca, a prostituáltak, a proletárlét valóságát senki nálánál jobban nem ismeri. És itt ebben a regényben mi történik? Fink a valóságot összeboronálja egy zongoragyáros spleenjével; élményeit megnyomorítja, meghamisítja, önkívületté fokozza. A döblini példa úgy látszik ragadós, mert Biberkopf új emberré feltámadása új változatban itt {megismétlődik. Az író a tömegsorsból önkényesen kiragadja az egyest, kiéli fenékig ezt az életet és kész a feltámadás: az író homunculusa, melynek semmi köze a tömegvalósághoz. Döblin legalább külsőleg ragaszkodott a proletárhoz, de itt a zene új régiókba új viszonylatba lendíti a létet, melynek már nincs kapcsolata a valósággal, mert „a szeretet: ember és az ember nem más, mint az őselemi: a víz.” Hát köszönjük szépen, de a víz valósága ugyanabban a városban, ahol Fink hőse ezt felfedezi  kicsit máskép beszél. Lásd Albert Hotopp regényét: Fischkutter H. F. 13. (Neuer Deutscher Verlag, Berlin). Itt például megtudjuk, hogy a tenger szabadsága, a víz végtelensége ezeknél a nagyszállítóknak kiszolgáltatott halászoknál sokszor a hivatással való elégedetlenséget jelenti. Hotopp nem fedezi fel a víz ősmisztikumát, de a világváros közvetlen közelében egy ősi primitivségben megmaradt népréteget: a bárkás halászokat, kiknek egyetlen ellensége: a nagyvállalkozók gőzbárkái. Egy szép nap aztán megtörik a jég és a közéjük nősült idegen gőzgépet szereltet bárkájába, a H. F. 13-ba. Itt ennél a pontnál kellett volna Hotoppnak a lényeget adni. Itt összefogni az erőket és innen kristályosítani kis emberek magukra lelt erejét: a sztrájkot a nagyvállalkozók ellen. De ez nála csak epizód és Hotopp megragad a 13-as számú bárka sorsánál, pusztulásánál és ami marad, az egy csodálatos asszonyfigura: a férj, gyerek, bárka; nélkül maradt özvegy, aki egy önkívületi percében a nagyvállalkozótól méhébe ültetett magzatot akarja magából kitépni, de lecsap a 218. paragrafus és így — bár magát a halászregényt gyengíti — a könyv a gyilkos paragrafus ellen harcolók sorába lép — a hatást fokozza. A történet vége kontrapontnak kissé túl ünnepélyes, mert nem a regény történése kristályosítja ki. A börtönből szabaduló Lee egy vörös-zászlós hajóra lesz figyelmes. Kísérője megmagyarázza neki, hogy az orosz hajón a vörös zászló mit jelent. Mindannak az ellenkezőjét, amit ő végigszenvedni volt kénytelen —: az új az emberséges szabad életet. Magyarázott és nem megélt felismeréssel végződik a regény, ami mindenesetre gyengíti értékét.


A pápa új enciklikája leszegezi: — az egész egyházi, állami, társadalmi berendezkedés közös akarattal kizárja a nőt a szociális életből, elveszi a jogát, a lehetőségét, hogy ugyanolyan változtató és harcos elem Jegyen az osztályharcban, mint a férfi. Ha aztán ez a változtatásra képtelenné szugerált nő mégis felismeri egyforma osztályhelyzetét és nem hagyja magát, sőt tömegét, sorsokat mozgósít, akkor csodaként bámulják. Ilyen, csoda Erna Halbe, a kis gépírólány Rudolf Braune regényében. (Das MĂädchen an der Orga Privat. SocietĂäts Verlag, Frankfurt). Vidékről jön Berlinbe, egy nagy üzem gépírótermébe. Friss eleven Valóság. Él. Kilép a sorok mögül, meg lehet tapintani, el lehet kisérni A főnökök valami disznóságot csinálnak az egyik lánnyal és Erna melléje áll, példája szugerál: sztrájk. Hogy utána Ernának repülni kell? Jött győzött és megy tovább. Garabonciás, aki jön megy és eltűnik. A regény hibája, hogy túlságosan erre a színen átrobogó garabonciádára van beállítva. Az egyetlen egy csoda-Erna szuggeszciójára, a kivételre. Braune érzi a beállítással járó veszélyt és a végén ráeszmél céljára: „A világ baja nem oly elviselhetetlen ha a dolgozók segítik egymást, ha soraikban a szolidaritás és az ellenállás növekszik. Egy nem tehet sokat. És egy nagyon sokat tehet. A kis gépírólány egy kilátástalan harcot vezetett és most eltűnik a tömegben. De a harc még nincs befejezve.”


A harc nincs befejezve, csak Erna tűnt el a tömegben, az ismeretlenségben, hogy valahol új alakban újra felbukkanjon. Shirley néven, mint vasalólány például Amerikában egy nagy hotelben. A magyar Leitner Mária regénye (Hotel Amerika — Neuer Deutscher Vlg.) nem más, mint Amerika szociális keresztmetszete egy hotelüzemre sürítve. Fent a procooló butonos milliomos gazdagság s lent a moslékos szegénység. Fent és lent. Urak és szolgák. A legtökéletesebb, legigényesebb hotelüzem és a legtökéletesebben kiszipolyozott alkalmazottak. És ez a nagy, ez a tökéletes üzem egyszerre csak elcsuszik egy közönséges krumplihéjon, melyet a bátor Shirley dob a lábuk alá. És a páriák, akik eddig mukkani sem mertek az ehetetlen koszt miatt, most felgyulnak: sztrájk! és az üzem áll. „Már nem féltek, mert most ujra tömeget jelentenek, tömeget, melyben nem ismerni fel már az egyest.” A feltételek teljesülnek, de Shirley repül. Nem baj: „Egyszer ez még mind a miénk lesz, de addig sokat kell harcolnunk. Sebaj! Fiatal vagyok és előttem az élet.” Kár, hogy a felső tízezrek életének a bemutatására, az érdekesség fokozására Leitner egy zsarolási historiát állít a regény tengelyébe, amivel gyengíti, a proletárlét és a gazdagok életének meztelen önmagától adódó szembeállítását.


Amerika, a prosperity leleplezett hazája régen sem volt fenékig tejfel. „Amerika azért olyan gazdag és kövér, mert magába falta a millió kivándorló tragédiáját.” Ezt már Michael Gold könyvében olvassuk, (Juden ohne Geld. Neuer Deutscher Vlg.) mely regényen túl, Gold „boldog gyerekkorának” emlékkönyve. Aki meg akarja érteni, hogy Gold mért lett forradalmi prolettáríró, az olvassa el, ezt a könnyes dühvel megírt amerikai „Pál utcai fiukat”. A Pál ucca itt: az East Side, a pénztelen zsidók, a stricik, az uccalányok negyede. Ezek az East Side-i gyerekek nem a grundot látják és élik, de a felnőttek egész nyomorult életét: a bérkaszárnyák poloskáit, a munkanélküliség, a kiszolgáltatottság, az éhség, a piszok, a megaláztatás egész valóságát. Itt nem érünk rá a kis Nemecseket megkönnyezni, Gold emlékezése csak a dűh keserű kitörését ismeri. A tanítónő: „Ó te fantázia mentes deszpota, ó te tej, borjú, bika nélküli tehén, micsoda kín volt neked, a zsidó negyedben tanítani.” Vagy: „Közülünk bármelyik is a villanyosszéken végezhette volna. És én egyáltalán nem vagyok büszke, hogy ez nem így történt. Ez nem az én érdemem, de tisztára a szerencse dolga.” Ez a két idézet mindennél jobban dokumentálja Gold „boldog gyermekkorát”, az East Side-i proletársors ijesztő perspektíváját. Ez az egész apokaliptikus gyerekkor, atyja slemilsége, anyjának a bérkaszárnya levegőtlenségéből a magyar puszták végtelenje felé szálló sóhajtása egyetlen egy megismerésbe csúcsosodik: „Nincs, nem lehet szabadság addig, amig az emberek koldulni kénytelenek — munkáért... Én csak egy voltam a milliók közül... Egy nap a szappanláda tetejéről valaki azt prédikálta: a milliók kétségbeeséséből, melankóliájából és ájult dühéből megszületett egy mozgalom, melynek célja a szegénység megszüntetése. És én hallgattam. Ó proletárforradalom, te öntöttéi belém reményt, amikor már csak öngyilkosságra gondoltam. Te vagy az igazi Messiás. Ó forradalom, aki engem! arra kényszerítettél, hogy gondolkozzak, harcoljak és éljek! Ó nagy kezdet!


Ha a proletárvalóság nem dokumentálódik teljes tisztasággal mint szemnyitó forradalmi valóság, akkor nincs értelme közvetítésének. Gold könyve egyenes vonalban halad a valóságtól a felismerésig. Dokumentál és manifesztál. Mit dokumentál azonban Joseph Roth zsidóregénye a Hiob? (G. Kiepenheuer, Berlin) Lengyelországban él a zsidó tanító, a szintén-slemil Mendel. („Odaadod a gyerekeknek azt a kis eszedet, ami még van és ők nálad hagyják egész butaságukat”). Végigéli az oroszzsidók tipikus jóbi életét. Gyerekeivel nincs szerencséje, az egyik csenevész nyomorék, de a rabbi megvigasztalja, hogy valamikor ebben lészen gyönyörűsége. A háború után áthajózik Amerikába, már régebben kiszökött másik fia után. (Milieu egyezés Golddal, de Roth könyve: regény) a milieu tehát csak kulisza. Gold könyve: dokumentum, a környezet tehát mindennél fontosabb és igazabb). Mendel nem érzi jól magát. A nyomorékot odaát hagyták, nem tudnak róla semmit. Egyszer aztánt feltűnik Amerikában egy csodahegedűs és ki más lehetne, ez, mint az elveszett gyerek. Jób megpróbáltatásai végetérnek. Roth regénye: a legtökéletesebb, legraffináltabb irodalom. De mert nem mond semmit, nem is adhat semmit. Csinált, kiagyalt, kieszelt és nagyszerűre sikerült bibliai, sőt epikai egyszerűség, de — nem hat. Rám pl. az amerikai részek úgy hatottak, mint az Ábris rózsája gicsfilm. Ez a regény iskolapéldája, hogy mint lesz zökkenőnélküli regénycsoda a kisemberlét, hogy az írómesterember milyen nagyszerűen tud olajozni a legfinomabb olajjal: a szenvedéssel. Irodalom, mely a legmagasabb fokon meghamisítja a valóságot. Az eredmény azonban mégis Stefan Zweig dicshimnusza: „És az ember nem szégyeli magát: végre egy műremek, mely egész szenti-; mentálisra hangolja.” Olvasd utána Anna Seghers új könyvét (Auf dem Wege zur amerikanischen Botschaft Kiepenheuer) és nem leszel szentimentális. Fáradt leszel, szürke leszel, mert magadba lélegzed a proletárlét egész levegőtlenségét, vigasztalan nehezét, valóságát. A föld felületéről ma már könnyen felszárnyalhatsz tízezer méterre, de próbálj meg egyszer becsületesen a földön maradni és — mintha, a bogarakat lesnéd — azt adni, ami van. Seghers megpróbálja. Tüntető menet Sacco és Vanzettiért. Négyes sorok tömege. Az egyik ilyen sor. Négy különböző ember, ahogy ebben a pillanatban úton az amerikai követség felé cipeli életét. Távol elől Sacco és Vanzetti, a cél, de közel a saját sorsa, a hazagondolás. Négy különböző hangtalan monológ, gesztus, ideg, élet és Seghers ezt jegyzi. Kisérlet. Sem több, sem kevesebb. Nem sikerült, problematikus, de az egyetlen Seghers megpróbálkozott vele, közvetlen közelbe férkőzött. És ugyanígy a többi elbeszélésnél: esendő, kétségbeesett kisemberek mindennapja. Seghers tudatosan nem nyit szelepet, előbb a saját atmoszférájában, a saját levegőtlenségében figyeli és sztenografálja a proletárlét őrlő perceit. Az utolsó elbeszélés (A hrusovói parasztok) már teljes értékű és így teljes hatású. A tiszamenti ruszinfalú parasztjainak tizenkilences lázadása több, mint kiragadott epizod, mert ez a távoli istenhátamögötti zug egységesen és összefogón lélegzi és adja az egész mai világrengést.


Hogy a proletárlét lehet színesen vad és fantasztikus, azt a legraffináltabb kizsákmányolás: az idegen légió bizonyítja. Most száz éve alakult, könyvek és riportok színes, véres, szaharás, keleti exotikumként tálalták elénk, de ordítón leleplező vádiratát csak most a jubileumi évben olvashatjuk. (Franz Glienke: Ein Prolet in der Fremdenlegion Agis Verlag Wien-Berlin). Egy német proletár, kit a legravaszabb kerítő: az éhség és munkanélküliség toborzott a légiónak, Londresnél is lázítóbban (mert átélte) tárja elénk a „kapitalisták egyik börtönét: az idegen légiót.” Ilyen színes és vérlázítón borzalmas regényt, ennyi emberi szenvedést csak az élet produkálhat. És Glienke, akit az otthoni éhezés eltompított, itt a militarizmus és a kizsákmányolás kettős poklában ráeszmél céltalan életére és haza már az öntudatos osztályharcos kerül. A nemrég Párisban agyonünnepelt Apponyi Albert gróf egy palotában „ahol még véletlenül sem lehet mással mint kegyelmes címűekkel összekerülni” előadást tartott: „Meglátogattam az olasz és francia gyarmatokat, bámultam azt a nagy pompás szervező képességet, mellyel főleg a franciák gyarmataikat vezetik.” (PMH), Aki meg akarja tudni, hogy mi az a pompás szervező képesség, az olvassa el Glienke könyvét és próbáljon ellentmondani végkonkluziójának, ha tud. „Amig az imperializmus a gyarmatokkal és azok népeivel csak bőrzeüzletet csinál, addig mindig lesznek idegen légiók... és amig a munkásság nem eszmél rá, hogy mennyire ki van szolgáltatva a militarizmus szadista káplárainak, addig a polgári társadalomnak mindig szüksége lesz ágyútöltelékekre. Mindegy, hogy milyen címen. Istennel... istenért... és ha kell... isten nélkül.” Apponyi Albert és a sok kegyelmes című bizonyára nem olvasták Glienke könyvét. Ajánljuk szives figyelmükbe. (Stósz)


 


Vissza az oldal tetejére