Civilizációnk
és a terror
Békés Pállal, Enyedi Ildikóval és Rényi
Andrással beszélget Rádai Eszter
– Mit gondoltok, abban a korszakban élünk-e még,
mint szeptember 11-e előtt?
Békés Pál Amikor szeptember 11-én odaszegeződtünk a tévé elé, mindenki úgy érezte, hogy ez
történelmi és korszakhatár.
Gondolom, ezért ülünk itt. Olyan eseményről van szó, amellyel kapcsolatban mindenki szükségét
érzi – mint mi is itt valamennyien – elmondani, hogy akkor éppen hol volt, és
milyen körülmények
között érte őt a hír, a látvány. Tehát közös
élménnyé vált az azóta eltelt három hét alatt. Olyanformán, mint amikor ki-ki elmondja, hogy
ő maga vagy családtagjai hol tartózkodtak
1956. október 23-án
délután. 56-ról mesélni nálunk konszenzus, de a dolgok
természetéből adódóan
csak Magyarországon érvényes
konszenzus.
Mindenki elmondja, hogy tüntetett vagy sem, vagy otthon tudta meg vagy máshol –
hogyan részesült az élményből. Ez a szeptember 11-e azonban hatmilliárd
ember közül mindazoknak, akiknek televíziójuk van, közös élménye, nyilván Nigériában, Szudánban vagy Grönlandon
ugyanúgy elmondják, hogy szeptember 11-e adott pillanatában ki hol volt. Ez tehát igazi
világélmény.
– Bizonyosan annak is szánták: világ-médiaeseménynek.
Békés Bizonyosan. Erről nyilván szó esik még. A másik nagy kérdés, hogyan képzelték és tervezték meg
ezt az akciót, és most nem arra gondolok, hogy mindannyian mélységesen
megrendültünk az esemény miatt, a jelképi ereje miatt, az áldozatok
miatt, mindannyiunkban fölrémlett az első egy-két-három-öt percben egy vészterhes
jövő, aminek a lehetőségét azután megerősítették az első
politikai nyilatkozatok is. Most már – noha még mindig csak morzsákat, részleteket tudunk a
történtekről – azt látjuk, hogy az esemény minden részelemével találkoztunk már. Az egész
együtt: külön-külön ismerős részecskék dermesztően
újszerű szintézise. A részecskék többségére, talán mindegyikére tudunk analógiát, az
egészre együtt azonban nem – olyasmi történt, ami azelőtt soha, aminek nincs előképe. Nekem egyébként is az a vesszőparipám,
hogy jó ideje – talán a holokauszttal kezdődően – olyan események sorozata zajlik
köröttünk, bennünk, amire
egyszerűen nem találunk érvényes analógiát. Tehát az analógiás
gondolkodás a 20.
század második felében kicsorbul, mert olyan eseményeknek vagyunk tanúi, amelyeket csak
bicebóca párhuzamokkal tudunk megközelíteni, és míg az analógiát erőltetjük
és nem találjuk, adósak maradunk az új jelenségek magyarázatával. Visszatérve a
mostani kérdésre: a terrorizmus régóta ismert jelenség, vannak
nagyon durva 20. századi és sokkalta korábbi példái. Nemzetek fölötti szervezetek is régóta
léteznek. Öngyilkos akció úgyszintén. Repülőgépes öngyilkos akciók úgyszintén. Ami
ebben a dologban
dermesztően újszerűnek látszik, hogy mindez együtt van benne.
És hogy mindezt
tulajdonképpen már láttunk. Természetesen egy más értelemben, másik
világban, a virtualitás világában: filmen. Akár mellékelhetnénk a New York pusztulásáról szóló filmek
listáját ehhez a beszélgetéshez. Hiszen amit most egyenesben végignéztünk, azt
korábban legalább
tucatnyi fikciós műben “végigélvezhettük” már. Éppen most, a terrorakció hatására halasztották
el két ilyen film
őszre időzített bemutatóját, mert “ez most ízléstelen”. Nem
baj, két év múlva majd bemutatják.
Rényi András Én ebben egyáltalán nem vagyok biztos.
Békés Jó, én csak azt akarom mondani, hogy semmi
sem új a dologban, csak az egész együtt. Olyan is
előfordult már, hogy egy-egy ötletes
krimi alapján terveznek meg egy bűntettet,
az Angol Bank kirablásától
a gyilkosságig bezárólag, miért ne volna lehetséges, hogy valaki elolvas egy krimit, és
ebből jön az ötlet, amit azután végre is hajt? Ilyesmivel is találkoztunk már. Továbbmegyek
– többrendbeli
hollywoodi forgatókönyvek lekottázták már azt is, ami majd csak ezután következik,
ha meg nem akadályozzák. És persze hiába ismerős valami, az nem óv meg
semmitől. Hiába ismerősek az események részletei, az egész együtt
mindannyiunkat leterít.
Enyedi Ildikó Talán abban egyetérthetünk, hogy mitikus tett
akart ez lenni, ezért is
merülnek fel azonnal a hollywoodi analógiák, mert a mi elemi mítoszigényünket
leginkább ez a mozi elégíti ki. A terroristák megkeresték azt a formát, ami a mi számunkra mitikus erővel
bír – mert tudniillik
a megformáltsága az, ami megkülönbözteti azoktól a történetektől, amelyeket
te felsoroltál…
Békés Én csak a szintézisről beszéltem.
Enyedi …és a megformálásnál arra törekedtek, hogy a támadás olyan legyen, amire rá lehet ismerni. Nem a valóságból, hanem a kollektív
tudatalattiból. Mert azt veszi észre az ember igazán, amire ráismer. Ezért aki ezt az
egészet megformálta, annak bele kellett bújnia egy nyugati civilizációban
felnőtt polgár gondolkodásmódjába, tudnia kellett, mi számít tabunak, mi számít
mitikus helynek, mitikus épületnek, mitikus eseménynek. Ha úgy tetszik, empatikus gonoszsággal van dolgunk.
Egyébként elég régóta küzd azzal a mi nyugati civilizációnk, hogy nem tud,
mégis nagyon akar magának egy világmetaforát felmutatni. Ez a leszálló ágban lévő, különösen
érdekes és különösen érett – és számomra kifejezetten vonzó –
kultúráknak a sajátja ez a szinkretizmus, hogy mindent befogad, minden érdekes a számára, mindenre
nyitott, mindenre kíváncsi. Az egységes világmetaforák pedig mindig durván egyszerűsítőek. És mégis van
egy elemi igény egy ilyen világmetaforára. És ez az esemény talán kikényszeríti, hogy
megformáljuk a saját
világmetaforánkat, és szembesüljünk azzal, hogy mi is ez. Egy hátborzongatóan megformált, nagyon
zárt gondolkodásrendszerből
jött ez a bizonyos támadás, ilyen minden terrorista agya, a működéséhez pedig
tetszés szerint és könnyedén használ fel bármilyen vallást vagy ideológiát. Borzasztó érdekes figyelni, ahogy a sokk után
jönnek azok az első pici próbálkozások, inkább csak foszlányok, az
elemi igény jelei, hogy akkor nevezzük meg, mondjuk ki, formáljuk meg a mi világmetaforánkat,
és mutassuk föl, hogy
mik vagyunk mi. Hogy a megölt embereken túl mi az, ami sebet kapott.
Békés Akkor azt mondod, hogy most egy csapás méretett a mi nyugati identitásunkra, vagy azt
mondod, hogy ilyesmink aztán sosem volt nekünk…
Enyedi Dehogynem. Most is van, csak most éppen azt játsszuk,
hogy nem nevezzük
meg. A civilizációnk története, ha akarjuk, úgy is leírható, mint változó világmetaforáknak
a sora fel- és leszálló ágakkal, átrendeződésekkel, kiürülő, vagy dinamikusan épülő periódusokkal. A katartikus élmények alkalmasak arra, hogy
fokuszálják az egyébként is zajló folyamatokat, és kimondassanak dolgok. Most is ki
kellene használnunk, hogy egy pillanatra megállt az idő, és közösségi szinten is el kellene végezni
azt a munkát, amit magában minden ember, beszélgetésekben minden baráti társaság,
minden
család elvégez, hogy tulajdonképpen mi az, amiben vagyunk, mi ez az egész nyugati civilizáció. Hogy mi
fontos benne, mi az, amiért érdemes megvédeni ezt az életformát, ami tele van feszültségekkel,
aránytalanságokkal,
abszurditással. Zárójelben, nagyon érdekes például, hogy most van egy olyan jelszó, hogy “shopping against terrorism”. Ha
Amerikában lennék, én is elmennék, és vennék mindenféle francot, hogy ne
álljon le a gazdasági motor. Ez egy imponálóan őszinte mondat. Ha már ezek az
emberek meghaltak, és mindez megtörténhetett, akkor ezt inkább a javunkra kellene
fordítani.
– Hogyan? Lehet ezrek értelmetlen és érdemtelen halálát (és ezáltal azt is, ami okozta, a terrort)
a javunkra fordítani? Lehet ebből jól kijönni?
Békés Van itt egy tizenöt éve folyamatosan citált elmélet “a történelem végéről” –
Fukuyama úr művének közhelyes jelszóvá rozsdásodott változata –, ez a nekem hosszú ideje
gyanús jelszó például
durván megcáfoltatott, tehát az a kor bizonyosan véget ért, amelyben lapos történetfilozófiákra iskolákat lehetett alapozni. A
történelem bizony folytatódik, teljes gőzzel és teljes rettenettel előre, tehát ez a
Fukuyama-tézis e tett által megbukott. És vele együtt bukott nagyon sok
minden más, egyebek mellett légitársaságok és biztosítótársaságok is, noha engem
talán ez érdekel a legkevésbé.
Enyedi Igen, erről beszéltem éppen, hogy kimondatnak bizonyos dolgok határozottan és
egyszerűen. Azt hiszem, az embernek nincs sok esélye azokkal a
folyamatokkal szemben, amelyekbe beleszületett, de minél inkább fölfogja, miben vesz részt, milyen
folyamatban, annál méltóbban tudja azt a pici, rövid életét leélni.
Rényi A kérdés mindig az, hogy az olyan traumát, amilyen ez is, hogyan dolgozzuk fel. Ildikó azt mondja, hogy az
ilyesmi esélyt ad az embernek, a társadalomnak arra, hogy újragondolja, újrarendezze
önmagát. Hogy egy ilyen trauma hasznos dolog-e az emberiség számára vagy sem, ezt én azért nem ítélném meg.
Enyedi Én sem azt mondtam, hogy hasznos, csak azt, hogy ez megtörtént, jó lenne, ha nem bénítana,
defenzívába szorítana, hanem aktivizálna bennünket…
Rényi Én most a WTC elleni attak kapcsán a traumáról, a megrázkódtatásról egy más megközelítésben
szeretnék beszélni. A terror esztétikumára gondolok. Abból indulnék ki,
hogy ebben a mi világunkban gyökeresen megváltozott a reális és a virtuális, illetve a valóság és az
esztétikum viszonya…
A liberális nyugati civilizáció, amire Fukuyama azt mondja, hogy ez a történelem
vége, egyben a technikailag generált virtualitás és az esztétikum civilizációja
is, médiacivilizáció. Az esztétikum ma mélyen áthatja az egész kulturális termelést,
a gondolkodást, a művészeteket, a tömegkultúrát: ma már szinte minden – az
áruvilág, a város-
és utcaképek, a reklám, a digitális játékok, a politika, a vallás vagy
bármi más –
esztétizált, dizájnolt, a hatások (vagyis: az eladhatóság) felől komponált: mediatizált, közvetített, virtualizált. Amit most
megtapasztaltunk, az az, hogy ma már a terrorizmus sem lehet hatékony anélkül, hogy látvánnyá,
esztétikailag “fogyasztható”
képpé ne válna. Az esztétikum megszűnt társadalmi luxusnak, művészi habnak lenni a valóság tortáján:
immár maga is kőkemény hatóerő, brutális realitás. Adorno Auschwitz után még
joggal érezhette botrányosnak az olyan művészetet, amely esztétikummal, fantáziával, poézissel oldotta
volna fel az elképzelhetetlen valósággal való szembenézés traumáját: akkor még
volt értelme az esztétikai és a nem esztétikai szféra, “művészet” és
“valóság” szembeállításának. Mára ez megváltozott…
Enyedi Ennek az első nagy hulláma az európai nagyregénnyel indult, el is felejtjük most, amikor
siratjuk az olvasást mint népszórakoztatást, hogy ez tulajdonképpen elég rövid kaland volt az emberiség életében. Nem
véletlen, hogy Emma Bovaryt annyira féltette a férje a regényektől, mert
elképesztően intenzíven – arra még a nagyon jó komputerjátékok sem
képesek, amire egy 19. századi igazi nagyregény képest – “húzzák be” az embert. Komplett, intenzív virtuális világot
kínálnak.
Békés A regényben épp ez a gyönyörű… De nem is kellett a 19. századig várni ezzel, hiszen az
első igazi regénynek nevezhető terjedelmes mű (amely azóta is hat), a Don Quijote éppen arról szól, hogy egy férfiú
megbolondul a könyvektől, és regényhősnek képzeli magát. Tehát ha úgy tetszik, a
virtualitásba való beleolvadás, a folytonos oda-vissza járkálás a valóságos és a virtuális között (ami
mára szinte közhely) már a kezdet kezdetén foglalkoztatta azokat a művészeket, akik az akkor még
csak “primitíven” a képzelet és a valóság viszonyának nevezett jelenségről
gondolkodtak. Cervantes Don Quijotéja is oda-vissza jár a saját
regényhős léte és az általa olvasott más regények hőseinek olyannyira
vágyott hősi léte között…
Rényi De a Don Quijote egy parodisztikus figura…
Békés Olykor meg őszinte szánalommal követjük, és a paródia háttérbe szorul, úgy
érezzük, ő az egyetlen igaz ember. De akár így, akár úgy, ez semmit sem von le abból, hogy világok közt járkál. És csak
azért említettem, hogy jelezzem: a vágy, hogy valóságosan is jelen legyünk, nem valóságos világokban ősrégi. A virtuális világ nem annyira új,
mint ahogyan hajtogatjuk. A kísértés folytonos.
Rényi Az esztétikum kísértése – de hiszen erről beszélünk – az esztétikum kísértése, hogy úgy
mondjam, az ember antropológiai sajátja. Mindig is így volt. Az ember
képzelődő lény, van fantáziája, attól ember, hogy virtuális világokat tud
magának létrehozni. Az a kérdés, hogy milyen viszonyban van ez a virtuális világ a reáliák világával.
És ebből a szempontból egy paradigmaváltás történt a világkultúrában; a
globalizált világkultúrában a különböző virtuális technikák eluralkodása
az új, a fordulat. Azelőtt világosabbak voltak a hierarchiák, élesebbek
a határok. Egyébként
az avantgárd művészet valahol innen jön: vitatja a művészet fikciós jellegét, és
követeli, hogy a művészet térjen vissza az “élethez”, a “valóság” talajára. És éppen azokat a struktúrákat leplezi le és utasítja
el, amelyek fikcionalizálnak.
Nem megy bele az esztétikai látszatba, az esztétikai fikcióba, amelyet hamisnak,
parciálisnak, könnyűnek talál. Na most, itt a paradigmaváltás: a globalizált világban olyan
új civilizáció jött létre, amelyben mintha megszűnt volna virtuális és reális, esztétikai
és nem esztétikai
kettőssége: egyre inkább interferálnak, összecsúszik a kettő. Mert gondoljuk végig, mi
történt szeptember 11-én New York közepén! Hatezer ember elpusztult, és összedőlt két torony. Ez
történt az anyagi világban. És mi lett ennek a következménye? Csődbe ment a Swissair és
légiközlekedési ipar, összedőltek
a tőzsdék, az egész világgazdaság megzavarodott. Senki sem tudja, mi lesz. Ez szerintem
döntően a médiaeffektusnak köszönhető, amely megsokszorozta a
tényleges anyagi kárt. A tornyok szétzúzása nem egyszerűen és elvontan
pusztítás, hanem a szimbolikus célpontok kiválasztása és a belekalkulált médiarészvétel, a
“helyszíni közvetítés” és
az esztétikai hatás révén sokkal hatékonyabb beavatkozás a reális
folyamatokba. Szóval oda akarok kilyukadni, ami a lényeg,
hogy a szimbolikus gesztus, a virtuális bizony nagyon is anyagi erővé, reális létezővé vált.
A televízió elé szögezett milliárdnyi embernek ez a borzalom egy virtuális élmény volt,
de akik közben ott porrá égtek vagy megfulladtak vagy maguk alá temették
őket a romok, azok valóságosan haltak meg, valóságos emberek élete ért ott véget. Tehát aki kitalálta
ez az akciót, az pontosan tudta, hogy ezek a hatásmechanizmusok be fognak indulni. Oszama bin Laden
nem tudta volna ezt az egészet ilyen sikeresen végigcsinálni, ha nem
tudja pontosan, miként és milyen hatásfokkal működik ez a
mediatizált-átesztétizált világ.
– Vagyis miközben gyűlöli, el akarja pusztítani, része is a nyugati kultúrának…
Rényi Hát persze. Mestere és haszonélvezője.
– És ebből kovácsol fegyvert ellene.
Enyedi Csakhogy ehhez neki tulajdonképpen egy olyan gyakorlatot kellett elvégeznie, amit mi nem nagyon szoktunk elvégezni,
tehát egy igazi nyugati polgár fejével kellett gondolkodnia… Nem is a fejével, hanem az érzékenységével. De ha már virtualitásról
beszélünk, érdemes
foglalkozni azzal is, hogy mi a realitás. Én a realitást már gyermekkoromtól fogva mindig egy nagyon erősen strukturált fikciónak érzékeltem.
Minden egyes évtizednek,
ha úgy tetszik, megvan
a maga
realitásdizánja, amit kinevez objektív valóságnak.
Rényi Én másról beszéltem, az anyagi világ
szubsztanciavesztéséről beszéltem. Nagy különbség!
Enyedi De hogy mit nevezünk anyagi világnak, az megállapodás kérdése.
Rényi Ez tényleg kulcskérdés, ennek valóban van kulturális jelentősége. Ugyanis hogy az ember anyagi lény, hogy teste van,
hogy anyagi környezetben él, hogy a világ, amelyben létezünk, materiális –
vagyis véges és sebezhető –, ez az, ami ebben a virtuális világban látszólag meghaladhatónak tűnik. A
virtualitás kultúrája állandóan provokálja a fizikai valóságot – az
animációval spékelt akciófilmek, a 3D-s videojátékok vagy az adrenalinszintet
égbe tornászó agyafúrt kalandtúrák vagy a buggy-jumping mindmind olyan
valóságtapasztalatot szimulálnak, amelyet voltaképp valós kockázatok nélkül tudunk
megszerezni. A világ azért
pusztulhat el annyiszor a szemünk láttára, mert mi kényelmesen ülünk a
nézőtéren, és élvezzük.
Békés Amikor a fejére dől a Világkereskedelmi Központ, akkor ez hirtelen
testet ölt.
Rényi Erről van szó, ez az, ami esztétikailag hatásos. Én Spanyolországban voltam szeptember 11-én, és
épp a tengerparton
voltunk, amikor a kisebbik fiam SMS-t kapott Magyarországról, hogy ég a
World Trade Center. Azt mondtuk, hülyeség, és napoztunk tovább. Aztán
egy másik haver megerősítette a hírt: “totál káosz New Yorkban”. Ezek
után a strandról fölrohantunk a
szállodába, és attól kezdve napokig egyfolytában ültünk a tévé előtt. Ráadásul nemcsak
a CNN-t, hanem
a BBC-t is lehetett látni, ahol más képeket is vetítettek. Én láttam a második becsapódó repülőgépről, magáról a becsapódásról legalább négy
különböző felvételt – ezek közül ma már egyiket sem mutatják. Tehát ezt
letiltotta valamilyen esztétikai cenzúra. Azt kell mondjam, nem ok és jog nélkül, de jellemző módon.
Láttam például egy olyan felvételt, ahol a gép szokatlanul lassan és
alacsonyan, fenyegetően
lassan érkezik, aztán ráfordul a “célra”, és szinte nyomtalanul eltűnik a házban: mint kés a
vajba, úgy hatol bele
– robbanás, füst, minden csak utána jön. És volt az első órákban egy másik
felvétel is az egyik toronyról, és látszik az eltűnt repülőgép
sziluettje, amint sötéten
rárajzolódik a homlokzatra, mert a füstnek, lángoknak még nem volt idejük kicsapni… mint egy amerikai
cartoonban. Én figyeltem magam eközben, és a közelképek hatása, azt
kell mondjam, esztétikailag rendkívül izgató volt. Bármilyen visszataszító is
ezt mondani: épp ezt a mechanizmust kell megértenünk – hogy miközben az ember tudja, hogy ártatlan emberek ezrei
pusztulnak el, hogy szörnyűség, ami történt –, a látvány vonzereje nem csökken.
Aki ezt kitalálta, jól ismeri az akció- és katasztrófafilmek nézőjének
perverz lélektanát.
– A realitás tapasztalásának az ereje okoz esztétikai gyönyörérzetet?
Rényi Épp ezt mondom. Az esztétizálódik, aminek
elvileg nem volna szabad. Aminek le kellene vetnie magáról az esztétizálást, az ehelyett
éppen hogy magára veszi.
– De nem éppen ezért csinálták?
Rényi Dehogynem. Viszont ezt a rutint – hogy esztétizáljuk a borzalmat – a tömegkultúrából,
azokból a Manhattanfilmekből tanultuk meg. Erre vagyunk “szocializálva”, és ezért van neked igazad, hogy ráismerünk erre. De
mint gyönyörforrásra ismerünk rá. És ez ebben a borzalmas. Ezt értsük meg! És
ne féljünk kimondani.
Mert ha ezt nem mondjuk ki, akkor nem jutunk el annak megértéséhez, mit is jelent tulajdonképpen az esztétizált
világ. Nem olyan ártatlan, amilyennek látszik, amilyennek gondoljuk. Arról van szó, hogy
nézőként vagyunk leültetve a saját pusztulásunkhoz mint eseményhez. A
televízió helyszíni közvetítést ad a világvégéről, testközelbe hozza, ahogy a soktonnás
repülő tárgy beletűnik a betonépítménybe. Én pedig szemlélem a
jelenetet, újra és újra: az anyagi világot a maga legbrutálisabb anyagiságában,
anyagszerűségében akkor lehet érzékelni, amikor összeomlik. És tudom, hogy nem videotrükk, nem
komputeranimáció,
nem digitális jel, hanem törő,
nyers anyag, porladó beton, vérző hús, bűz, füst. Ennek az
anyagszerűségnek, a felénk hulló tárgyak, a felénk közeledő porfelhők
sűrűségének van igazán ereje: ennek van igazán horrorisztikus
hatása. És ez az új
benne. Hogy mintha egy katasztrófafilm volna, a CNN-adás nézőjének
nézőpontjára van komponálva. Mert nem váltják ki ugyanezt a hatást mondjuk egy
borzalmas földrengésről készült felvételek, pedig ott is rengeteg ember elpusztul – mert oda a kamera csak
később, az események után érkezik, és ezért – bár borzalmasak – messze nem bírnak az egyidejűség, az újra és
újra végignézhető esemény traumatizáló erejével. Oszama bin Laden
stratégiái jól tudták, hogy a nyugati világ emberét ezzel a valójában esztétikai fegyverrel lehet
leginkább padlóra küldeni.
Enyedi Ami számomra ebben az egész eseménysorban igazán
megfoghatóvá vált, az egy az egész szempontjából icipici pont volt, ahonnan én valahogy ki tudtam indulni, és azt látom,
hogy másoknál is akörül gerjed az a bizonyos saját metaforafölépítés
(hogy megformáljuk, kik is vagyunk, és mi is ez az egész), az a bizonyos pennsylvaniai,
Pittsburg mellett lezuhant
gép, amelyről, szemben a támadás többi részével, nem láttunk képeket. Egy ember a
mobiltelefonján kap egy információt, és dönt. Amit ő és a többiek ott csináltak, az
jelképezi számomra mindazt,
ami drága, fontos, megvédendő abban, ami ellen ez a támadás irányult.
Nem akarok én ebből valami emblematikus eseményt csinálni, megteszik majd mások, mert persze
alkalmas rá. A teljes tanácstalanságban egyfajta kristályosodási pontot jelentett,
ennek kapcsán tudtam
elkezdeni egyáltalán gondolkodni. Ez az esemény a maga
esendőségében, gyengeségében,
félsikerében
jelképezi számomra
azt a mentalitást, aminek a hiányát itt, a periférián, Kelet-Európában én például naponta
érzek a bőrömön: hogy ha eljön a pillanat, akkor helyén kell
hogy legyen az ember szíve. Ilyen kis egyszerű, bárgyú dolgokat tudunk a mi
civilizációnkról pillanatnyilag állítani. Nem tudjuk semmilyen nagy
elméletbe beépíteni, de egy ilyen kis mondatot már ki tudunk mondani, és ez nem olyan kevés. Nekem például egész
életemben felállt a szőr a hátamon, a “szabad világ”, a “szabadságot választotta”
kifejezésektől. Valami irritáló önteltséget éreztem bennük, holott még ma is van egy
kis gombóc a torkomban,
amikor átmegyek az útlevélellenőrzésen, a fejemben már nincs, de a torkomban még
mindig ott van. És ez volt
az a pillanat, amikor igazán átéltem, hogy az összes otrombasága, arroganciája,
agresszivitása, szűklátókörűsége és a rengeteg gazdasági
áldozat ellenére van egy
olyan formáció most a világban, amibe nagyon sok minden belefér – ahol nagyon sokféle ember,
sokféle zárt közösség, életmód, gondolkodásmód képes együtt élni, ahol kaphat egy ilyen muzulmán fiú repülőskiképzést, és
így tovább –, ami tehát egy “szabad világ”. És ez egy érték. Mert ez lehetővé
teszi, hogy a szomszédom gyökeresen másként éljen, és egyikünknek se kelljen attól
félni, hogy a másik
feljelenti. Így akarok élni, és nem másképp. És meg akarom védeni.
– Azelőtt azt gondoltad, nincs mit védeni?
Enyedi Az ember egyrészt nem is látta, hogy különösebben védeni kellene, mert az erőviszonyok
ezt nem indokolták, másrészt főleg a hátrányait, a durvaságát, a bambaságát
láttam (shopping against terrorism), a szempontok végtelen leegyszerűsödését.
Én nem voltam különösebben
feldobva,
hogy először megkaptam a nyakamba a
szocializmust, most meg a kapitalizmusnak egy különösképpen zárt,
konzervatív, tekintélyelvű és fantáziátlanul erőszakos formáját.
Békés Ha valóban van globális világ, akkor biztos, hogy ezentúl – a riadalom csillapodtával – az nem lehet olyan egyoldalú, mint eddig
volt. Nem lehet az egyik szereplő, az úgynevezett euroatlanti kultúra ennyire túlsúlyos. A
globalizációban – ha valóban ez a kívánatos vagy legalábbis elkerülhetetlen út – akkor
többeknek
kell részt venniük. Ami most történt, az valószínűleg dúsgazdag
gonosztevők
rémtette, amire nincs bocsánat, és szó sincs arról, hogy a világ szegényeit
képviselnék. Ám el kell gondolkodnunk azon, hogy ha az, amiben élünk, valóban “global
village”, világfalu, akkor most a faluvégi vályogviskókon is túl, a temetőárokban lakó útonállók
jöttek be a községházára.
És hogyan lehetne a továbbiakban elkerülni az ilyesmit. És el kell gondolkodnunk azon, hogy a “globálisban” nagyobb súllyal kell
jelen lenniük a nem
euroatlanti kultúráknak, mert mindig jobb a feszültségek ellenőrzött
levezetése, mint a robbanás…
Rényi Most közbe kell szólnom, mert erősen félek attól, hogy itt el fogunk csúszni. És én nem szívesen
vennék részt egy olyan beszélgetésben, amelyik a szeptember 11-i katasztrófát a globalizáció generális
kritikájával kapcsolja össze…
Enyedi Megint itt tartunk, nem beszélünk róla, mert ez tabu.
Rényi Nem, ez nem tabu. De nem erről van szó.
Természetesen az embernek ezerféle
dolog eszébe juthat arról, milyen a mi világunk, de azért én óvnék attól, hogy itt mi most elkezdjünk
a globalizáció előnyeiről vagy hátrányairól és a nyugati kulturális
imperializmus előnyeiről vagy hátrányairól elmélkedni. Egyszerűen azt hiszem,
hogy amiről beszélünk, az nem ezzel van létszerű összefüggésben. Ami a
globalitásból ide tartozik, az nem a kultúrák közötti különbség vagy azonosság vagy rokonság
vagy távolság, és
nem is az, hogy van-e a mi civilizációnknak valamilyen saját központi metaforája
vagy nincs. Elhiszem, hogy nincs, ez biztos így van, hogy kellene-e hogy legyen, azt nem tudom. De az
biztos, hogy a
terrortámadásnak a globalitáshoz anynyi köze van, hogy akik kitalálták és csinálták, azok
tudták, hogy ebben a globalizált világban vannak mechanizmusok, amelyek ezt az egészet
hatékonnyá teszik. Ennyiben globális kulturális kérdésről van szó,
és ennyiben Oszama bin Laden
és az összes terrorista, aki ezt a dolog kiagyalta, ugyanúgy része ennek a
globális kultúrának, sőt haszonélvezője, mint az, aki ellen irányult.
De én nem hiszem, hogy jól tesszük, ha a globalizáció általános kritikáját
összekapcsoljuk ennek a konkrét eseménynek az értékelésével.
Enyedi Én igyekeztem pontosan fogalmazni, lehet, hogy nem sikerült, mert azt látom, hogy ti rendszeresen annak a leegyszerűsített,
szlogenszerű változatára reagáltok…
Rényi Tévedsz, én a te megközelítésedet – hogy tudniillik történt a világban egy katasztrófa, egy
megrázkódtató nagy élmény, amely az embert arra kényszeríti, hogy
végiggondoljon egy csomó dolgot – teljesen elfogadom. Csak azt mondom, hogy ez az ügy
ennél konkrétabb
kritikai reakciókat követel. Nagyon érdekes dolog a globalizáció,
valószínűleg a
legfontosabb kérdés, ami a civilizációnk jövőjét – a jövőnket
egyáltalán – befolyásolhatja,
de én attól mégis óvnék, hogy itt valami direkt összefüggést próbáljunk kimutatni, amellyel
bármilyen szempontból
az ilyen terrortámadásokat megérthetővé vagy igazolhatóvá lehet
tenni.
Békés Én ezt a terrortámadást nem tudom elválasztani a globalizációs problémától, még akkor sem, ha nem
vagyok szakembere, és talán nem tudom a dolgot összefoglalóan elmondani.
Egyebek mellett
azért sem vagyok képes elválasztani, mert a mi elménk – amellyel felfogjuk és megítéljük a
történteket – bizonyos tekintetben szintén globalizálva van. Méghozzá nagyon régóta. A mi elménket évtizedek óta Hollywoodban
írják. Ott termelik azt a képanyagot, amelyen felnövekedtünk. De már az előttünk járó generációk is. Butuska
példának tűnhet, de talán mégsem az: már az apám is a Hófehérke és a hét törpe
című rajzfilmen nőtt fel. Mi valamennyien fel tudjuk sorolni a törpék nevét, igaz?
Csakhogy a törpéknek
az európai kultúra egyik fundamentumát jelentő Grimm-mesékben nincs nevük. Ez Walt
Disney-találmány, ám minden magyar gyerek azon nő fel, hogy Szende, Szundi,
Tudor, Vidor stb. És a rajzfilmtörpékről nevezték el a Pest és Buda közt közlekedő
kishajókat. Hollywood írja az agyunkat, rajz és játékfilmben, minden formában. Ez
mostanra világjelenség. Evidenciának tekinthetjük, hogy a kínai gyerekek
ugyanazon hatások
alatt állnak, mint a mieink. Most akkor beszéljünk szeptember 11-ről: azt mondtad, nincs
metaforánk. Szerintem a
mi metaforánk Manhattan, a modernitás nagy jelképe, a sky-line, a
hemzsegő metropolis,
előtte pedig a Szabadság-szobor. Az is fölmerült bennem, miért nem azt pusztították el?
Jelképnek talán még erősebb lett volna, bár áldozat kevesebb lett volna. De ugye az az
abszolút telitalálat.
– A hatáshoz valószínűleg hozzátartozik a rengeteg halott is.
Békés Jó, rendben, akkor a World Trade Center ebből a szempontból praktikusabb
cél.
Rényi Egyáltalán nem lett volna erősebb jelkép.
– Ráadásul azt már láttuk filmen: a Szabadság-szobor fejét félig földdel
borítva…
Békés Én pontosan ezt szeretném elmondani: hogy az, ami most megvalósult, egy nagy, közös rémkép. Méghozzá igenis
globális. Olyan esemény, amelyet előre fölfestettek elénk, amelyet előre megnéztünk
a moziban, amelyre szinte föl lettünk készítve. A rémkép Manhattan pusztulása. Hadd hátráljak
egy kicsit az időben.
Valóban a jelképek háborújáról van szó, és ehhez hozzátartozik, hogy régóta
történetek és filmek sorozatában fogalmazódik bennünk a kép: a modernitás
egyenlő a hemzsegő metropoliszszal. Ez ugye New York előtt London volt. És amikor Bram Stoker Drakula-regényének folytatásaiban meg
a belőle készült
filmekben Drakula megérkezik Londonba, és az általa képviselt archaikus, pokoli,
ellenőrizhetetlen iszonyt rászabadítja Londonra, az ugyanaz a gigantikus összecsapás, mint aminek
később katasztrófafilmekben
voltunk szemtanúi. Vagyis a perem rátámad a központra. Az ősi a modernre. Csak
akkor, a Drakulamánia, a vámpírragály idején a központ és a perem viszonya más
volt. Mert a 19. század végéről beszélünk. Most New York a
központ, és a modernitás megtestesülése, az embléma a manhattani sky-line, az a tökély, amelyet
valamennyien ismerünk, akkor is, ha sosem jártunk ott. És jön az árvíz, az
űrlény, a Godzilla – aki japán illetőségű importszörny, aki a tengerből jön –, és
persze ott van a legelső, King Kong, akit az új verzióban (és ez fontos
apróság) az Empire State Buildingről áttették a World Trade Centerre. A 79-ben készült filmben már
arra mászik fel.
Tehát a kép megvan. Jön az archaikus szörnyeteg, és szétdúlja a modernitást, megtapossa a
centrumot, egyenesen a szívére
támad. És amire te azt mondtad, hogy a gép úgy hatolt az épületbe, mint kés a vajba, az valóban
katasztrófafilmeket
idézett – ugyan kinek nem? Tehát itt állunk egy általunk már látott, már megálmodott, tulajdonképpen
evidens képsorral.
Sok forgatókönyvíró megírta, sok rendező megvalósította – ami történt, ezt másolta. Ez ebben az
értelemben valóban hibátlan a realitás és a virtualitás összeolvadása. Az elmúlt
években három filmet
is láttam, amelyek azt mesélik el, mi történik az Egyesült Államokban egy
terrortámadás következtében és utána. Az Ostromállapot a terrortámadásról meg az utána
következő diktatórikus viszonyokról beszélt, a Vírus egy biológiai támadás lehetséges
lefolyásáról és a pánikról. Csak persze egy film garantálja a happy endinget…
Ezekből a korrektül elkészített filmekből akár egész képsorokat lehetne kiemelni a mai
helyzet illusztrálására.
Bush a terrortámadás után szinte pontosan azt mondta,
amit néhány évvel korábban az Ostromállapot című filmben az elnököt
játszó színész. Úgy látszik, bizonyos helyzetekben sem a filmen, sem a valóságban
nemigen lehet mást mondani. Ugyanabban a filmben az is szerepelt, hogyan
öltözik zászlódíszbe New York, mert Amerika a felbuzgó hazafiság hangsúlyozásával reagál.
Hányszor hallottuk ezt a mondatot: “hazánk jelen állapotában három forgatókönyv létezik”. A
“forgatókönyv” szó is a filmből vonult át az életbe, és mindennapos praktikus ügyeinket is kvázi forgatókönyvek szerint
intézzük. Tehát ha úgy tetszik, itt egy film valósult meg, vagy egy nagy közös rémálom. Hiszen sokakat kísértett, borzongatott valami
hasonló katasztrófa már régóta.
– És mi jön ezután szerintetek? Mi következik mindebből?
Békés Szerintem ebben az ügyben a kezdet bizonyos tekintetben a vég. Én nem nagyon tudok ennél tovább lépni. Logikus lépések
következnek, a liberális demokráciának (vagy ha tetszik, annak a nyugati
létnek, amibe valamennyiben belekényelmesedtünk) a bizonyos típusú korlátozása
és túlélési harca.
Enyedi Szerintem ez egy érdekesebb civilizáció ennél, akármilyen zűrös is, ezért azt hiszem, sokkal
sokszínűbben fog reagálni erre. A politika területén persze nem nagyon lehet flikkflakkozni
és ötletekkel
előállni, ennek a korlátozásnak ott zajlania kell, más
lehetőségük nincs
is. A nyugati civilizációnak – éppen a sebezhető nyitottságából adódóan – hihetetlen
lehetőségei vannak belső nyitásokra. Szerintem rengeteg számvetés zajlik
ma, csak valamiért, szerintem hipokrízisből, éppen azért, mert felületesen szoktunk beszélni, vagy
mert a sajtónyelvhez
szoktunk, nem merünk erről beszélni, mert azt gondoljuk, azzal abba
a gyanúba
keveredünk, hogy felmentést keresünk a terroristáknak. Pedig nem erről van szó, hanem
a pánik helyett egy pozitív életreflexről. Hihetetlen árva állapotban van az európai
ember! Elkényeztetett és magárahagyott egyszerre. És most talán
végiggondolja, hogy miben is él, milyenek az életkilátásai, mi az a folyamat, amelyben részt
vesz, és ezzel egy
méltóbb életre, egy önazonosabb életre van esélye.
Békés Csakhogy ezt a dolgot úgy hívják, hogy terror. A
terror pedig – okkal – félelmet kelt. Most itt tartunk. Az én első reflexem és másoké
is körülöttem ez volt. Három nappal később a magyar rádióban hallottam egy
kifejezetten izgalmas
riportot, amely a szegedi egyetemen készült, megszólalt egy amerikai oktató, aki ott tanít a
nyelvészeti tanszéken, egy izraeli, aki az orvosi egyetemen adjunktus,
és két palesztin diák. És mind magyarul beszéltek, és egy kupacban voltak, a menzáról ismerik
egymást, és az izraeli azt mondta nagyon higgadtan, hogy most Amerikának sajnos szembesülnie kell azzal, ami nálunk napi
gyakorlat, hogy köszönsz a szomszédodnak, aki füvet nyír, és nem tudod, hogy utánad
lő-e. Szóval nem a megvilágosodás az első közös élmény, hanem az, hogy ami
eddig bizonyos volt, többé nem bizonyos, és hirtelenjében elképzelhetőnek tartod mindazt,
amit eddig
elképzelhetetlennek hittél. A félelem is globális, és ez ebben a pillanatban
is terjeszkedik.
Enyedi De talán érdemes próbálkoznunk, hogy ne adjuk meg magunkat a félelemnek.
Mint a pittsburgi repülőgép utasai.
Rényi Ebben igazad van, ez egy kulturális
eredmény, csak azt hiszem, ez a történet,
sajnos, sokkal-sokkal többről szól. Arról szól, hogy az a civilizáció, amelyik létrehozta ezt a fajta
szabadon cselekvő,
döntésképes embert, aki adott esetben hősiessé tud válni azzal, hogy fölveszi a harcot, és nem tisztel
tekintélyeket, ez a civilizáció, amelyik keretet ad ennek a szabadságnak, maga sokkal
törékenyebb és
sokkal veszélyeztetettebb annál, semhogy ilyen individuális hősök
meg tudják védeni. Amit te mondasz, az pontosan a hollywoodi dramaturgiának a logikája, amely preferálja,
dicsőíti az ilyen típusú hősöket, az amerikai kisembert, aki
szembe mer szállni a Gonosszal, és…
Enyedi Fordítva: ez a mi civilizációnk, amelynek Hollywood is a
terméke, és hogy sokan megnézzék, a saját mítoszainkat meséli. Ez a mi
mítoszunk. Mindig is
tudtuk, hogy ez a civilizáció törékeny. 1932-től kezdve néztük
végig a tehetetlenségét,
a liberális gondolkodás tehetetlenségét, ez olyan, mint egy társasjáték, amelynek a
szabályait mindannyian megtartjuk. De jön egy játékos, aki azt mondja, hogy dobtam
hármat, nyolcat
lépek. Arra azt mondja mindenki, hát ez nem szabályos. Erre azt mondja a másik: na és. Ezzel a
gesztussal szemben mindig is hihetetlen kiszolgáltatottak és teljesen védtelenek
voltunk, ez nem újdonság, nem szeptember 11-én derült ez ki. Ezt már egyszer
átéltük. Ez a fasizmus
maga. A mi világunk eszközeivel megfoghatatlan. Tehetetlenül nézte annak
idején is mindenki. És naponta látom, mennyire nincs esélye egy újfasisztával szemben nyilvános
vitában bárkinek, aki
tiszteli és alkalmazza a mi civilizációnk szabályrendszerét. Sajnos, manapság ennek nem is olyan
ritkán tanúja
kell hogy legyek. Amit én most vettem észre, és ezt nagyon szépnek találom, hogy egy köztudottan
sérülékeny, végtelenül sérülékeny attitűd mégis életképes. Pedig minden kapuja
nyitva. Ez az alapszabálya, a lényege.
Békés Ez a védtelensége védendő?
Enyedi Ennek az értéknek része maga a védtelenség is.
Tehát ha megszűnik a
védtelenség, megszűnik ez a bizonyos érték.
Békés Akkor most provokálok. Szóval nézzük így a dolgot: megtörtént a tragédia, brutális támadás érte
ezt a sérülékeny rendszert, egész világképünket, az euroatlanti
kultúrát, amely önmaga védelmében lépéseket tesz, és ezek a lépések nyilvánvalóan
csorbítani fogják azt az életet és mindazon életértékeket, amelyeket mi vonzónak látunk. Ha ez így van,
hogy önmaga védelmében, annak érdekében, hogy fönnmaradhasson, elkezdi csorbítani önnön értékeit,
akkor innentől
kezdve elveszítette értékét. Mert megcsonkította önmagát annak érdekében, hogy fönnmaradjon. És
akkor azzal a logikai bukfenccel állunk szemben, amely nemcsak logikai, hanem valóságos, a mindennapi
életünkben is érzékelhető bukfenc lesz, hogy a terrortámadás elérte célját: a kultúra önmaga védelmében fölszámolja önmagát, és ez a
kultúra a továbbiakban
nem az, ami ellen a támadás irányult. Tehát lehet, hogy itt tulajdonképpen már egy vesztes háborút, egy villámháborút tudhatunk
magunk mögött. Kiéleztem,
belátom. Szóval ezt mondod?
Enyedi Amiről beszélsz, az – mint közvetlen reakció –
biztosan megtörténik. A pittsburgi példát tulajdonképpen azért hoztam fel, mert
érdemes lenne a találékonyságot annak a jegyében mozgósítani, hogy ne így
legyen. Egy átmeneti bezárkózás
után milyen szép lenne megmerevedett szlogenek helyett mélyebben, őszintébben, friss
szemmel átgondolni a Föld jelen állapotát, esetleg olyan hatékonyabb programokat
kidolgozni, amelyek ezt a feszültséget, a világnak ezt a szétesettségét
hatékonyabban képesek kezelni.
– Te melyik forgatókönyvet látod valószínűbbnek: felszámolja vagy újjáépíti magát ez a mi
úgynevezett nyugati civilizációnk?
Rényi Engem a konkrét következmények
foglalkoztatnak, és én továbbra is ragaszkodnék az esztétikai dimenzióhoz, mert ez – még egyszer
mondom – immár nem felületi, hanem a dolog lényegéhez tartozik. Tehát a
terrortámadás egyik első következménye az lett, hogy azonnal
egyfajta esztétikai cenzúra jelent meg a világban, ilyesmi eddig nem volt. Nem a
halottak, vérben úszó sebesültek, szétszóródott végtagok képeinek cenzúrájáról
beszélek, ilyenek nem is nagyon voltak. Hanem arról, hogy a CNN leállt a nagyon érzékletes, látványos képek, a különböző
szögekből készült felvételek vetítésével. Az elején nem tudták, mit csináljanak, és a dolog
annyira erős volt, hogy engedtek is a csábításnak, és a terroristák jól számoltak,
amikor azt kalkulálták, hogy ez át fog jönni a médián. Aztán a médiánál leesett a tantusz, és visszafogták magukat, és
nem mutattak tovább “mutatós” képeket.
– Ehhez egy adalék: az Ikea
áruház korábban összeállított katalógusában van egy csodás fotó a tornyokról. Néhány nappal a támadás
után vettem észre, és azonnal kirohantam, hogy megvegyem, hogy legalább így meglegyen
nekem. De a svédországi központban úgy döntöttek, hogy ezeket a képeket – nem
tudom, hogy örökre-e – visszavonják.
Rényi Pontosan ezt akarom mondani: egy csomó filmet indexre
tettek, dalokat tiltottak be, szóval működésbe lépett az esztétikai cenzúra. Csak
az a kérdés, mi lesz
ennek a következménye. Milyen kulturális hatása lesz ennek, új korszak kezdődik-e ezzel a
kultúrában, vagy sem? Szerintem bizonyos szempontból igen, ugyanúgy, ahogy a politikában is: reggel a tévében politológusok
magyarázták el, miért törvényszerű ilyenkor a rendpárti erők
megerősödése, miért javul a hivatalban lévő kormányok pozíciója, mert
ugye ilyenkor
fölsorakozik a lakosság amögött, akitől védelmet remél, és az ügyesen retorizáló
kormányok a maguk hasznára fordítják a nemzeti egységnek meg az összefogásnak a gondolatát.
De van ennek a
rendpártiságnak egy kulturális dimenziója is: a virtuális valóság kulturális
paradigmájával szemben fellép az igény valamiféle “új esszencializmus” iránt. A
kultúra, amelyben
fölnövünk, a fikció és szimuláció kultúrája. És akkor az ember kap egy nagy pofont,
mert megcsinálják neki a valóságban azt, amiről eddig azt hitte, hogy valódi
kockázat nélkül űzhető játék…
Békés “Nesze neked, itt a mozi!”
Rényi Emlékeztek a Mátrixra, erre a két-három évvel ezelőtti kultuszfilmre? Arról szól, hogy
a teljes valóság a maga érzéki közvetlenségében tulajdonképpen egy hatalmas komputer
által szimulált művilág – egyébként ez a film is Manhattanben játszódik –,
egyetlen monumentális
számítógépes programfuttatás: a valós emberi lények egy a hatalom által kívülről és
előre programozott világ foglyai. S persze van egy csapat, amely fel akarja szabadítani őket a program rémuralma alól. Magyarán
kétféle valóság van. Van az a valóság, amelyik tök úgy néz ki, mint a mi
valóságunk, és van egy másik, egy igazibb, egy anyagi valóság, amelyik nem más, mint
egy óriási gépterem, ahol az emberek – mint biológiai lények – kikötve, milliószámra öntudatlanul vegetálnak, miközben
vezetékek kötik
össze beprogramozott énjükkel, amely a virtuális világban éli normálisnak látszó életét. Morpheus, a
fölszabadító csapat vezetője azzal fogadja az újdonsült
hősjelöltet, akit kvázi kiszabadítanak saját digitalizált énje fogságából, hogy “üdvözlünk a valóság sivatagában”.
Na, erről van szó. A filozófus Slavoj ZiŃek választotta ezt a
mondatot egy esszéje címéül, amit most olvastam az interneten. Szerinte a World
Trade Center elleni attakban Amerika azt kapta meg, amiről a maga virtuális
kultúrájában fantáziált – és ez sokkal inkább sokkolta, mint bármi egyéb. A trauma tehát arra is szolgál, hogy szembenézzenek a
ténnyel: a virtuális
burok luxusa hamis biztonságérzeten alapul, és átesztétizált valóságunk nagyon is törékeny.
ZiŃek hivatkozik George F. Willre, az ismert amerikai konzervatív politológusra és
esszéistára, aki szerint itt az idő, el kell felejteni az új Hollywood fikcióit, hiszen
bekövetkezett a posztmodern médiavilág csődje, térjünk vissza a
fundamentumokhoz, térjünk meg az új lényegiséghez, adjuk vissza az anyagnak az anyagszerűségét,
adjuk viszsza a figurák, a hősök, az emberek emberszerűségét, adjuk vissza a hitnek
a maga isteneit
– elég ebből az egész virtuális vircsaftból.
Békés Tessék, itt a győztes blitzkrieg.
Enyedi Egy évvel ezelőtt részt vettem Versailles-ban egy
konferencián. Az összes kontinensről összesereglett kétszáz tudós és művész ülésezett
ott, hogy jó ötleteket adjon a politikusoknak arra, hogyan lehetne harmonizálni,
kellemesebben élhetővé tenni azt a nyelvi, kulturális és nem utolsósorban
időmontázst, amelyben élünk. Mert a világ más részein más tempóban telik
az idő, nincs globális időszámítás, csak a kirakott naptárakban. Volt
köztünk törzsfőnök az amazonasi őserdőkből, törzsi ruhában, ilyen csészeszájú
úr, akit mindenki megbámult, ő is megbámult minket, a férfiakat az idióta öltönyökben, és mindnyájan
bámultuk a vörös,
kicsit poros drapériákat és a történelmi freskókat, a francia törzsi díszeket. Az a bizonyos
Gulliver-effektus odavissza csodálatosan létrejött, önreflexióra késztetett, és
automatikusan nem megkérdőjelezte, csak idézőjelbe tette a saját tabuinkat,
szentségeinket, jelszavainkat. Az egyik résztvevő, egy iszlámkutató, perzsa férfi
kifejtette, hogy a kereszténységnek az a nagy szerencséje, szemben az iszlámmal (ne felejtsük, az iszlám
hihetetlen ragyogó
szellemi időszakának köszönhetjük mi tulajdonképpen az egész antikvitást, a filozófiát
és a természettudományokat,
ami paradox módon megerősítette, dinamikusabbá és áthatóbbá tette a neki ellenálló, de
folyamatosan, lassan
hátráló keresztény kultúrát), hogy a centruma egy olyan területre került, amely
egy időre egyúttal a világ technológiai fejlődésének is a központja volt. És
az iszlám – miután földrajzi okokból erről a folyamatról leszakadt – egy
nagyon furcsa
átváltozáson ment keresztül, tulajdonképpen leegyszerűsödött. A nagy teológusok eltűntek, a
nagy civilizációgerjesztő oda-vissza hatás megszűnt, és a vallás megfagyott,
egyfajta népi vallásként működött tovább. Ezt egy mohamedán perzsa férfi,
egy iszlámkutató mondta, és beszélt a fájdalmáról, amit a miatt érez, hogy az iszlám
azt a ragyogó korszakát nem tudta folytatni.
Békés De ez a kereszténységgel is így volt. A teológiai
központok és a legmagasabb szellemi produkciók mindig is kivételesek voltak, és pár száz éve még itt is égettek tudósokat.
És arról sem érdemes
megfeledkeznünk, amikor azt mondjuk, hogy van mit védenünk, hogy ami
nekünk oly magától értetődő érték, a liberális gondolkodásmód és a multikulturalizmus,
mert hiszen ennek a szívére
irányult a támadás, az a világ jelentős részén egyszerűen nem
az.
– Sőt elpusztítandó, a sátánnal, a gonosszal egyenlő.
Békés Szóval egyfelől életünket és vérünket – ha nem is a
World Trade Centerért, de azért a kultúráért, amelynek mi is részesei vagyunk, másfelől azért az
nem megy, hogy az
emberiség töredéke használja el a javak majdnem felét. És az sem megy,
hogy az Egyesült Államok nem írja alá a kiotói konvenciót. Mert ez ugyanúgy pusztuláshoz vezet, mint a terrorizmus.
Rényi Csakhogy attól a világ nem lesz igazságosabb, vagy nem lesz kevésbé igazságtalan, ha egy ilyen brutális és aljas
támadás éri az uralkodó civilizációt. Attól a civilizáció még uralkodó marad. Miközben az amerikaiak
most először tapasztalták meg, milyen az, ha velük történik valami olyasmi, ami a világban folyton-folyvást megtörténik különböző
népekkel Boszniában és másutt. Az előbb emlegetett filozófus következtetése, hogy az amerikaiaknak azt kell
megtanulniuk ebből az eseményből, hogy nemcsak azt a lehetőséget kell
kizárniuk, hogy ez velük valaha még egyszer megtörténhessen, hanem azt is, hogy
ilyesmi bárhol másutt
még egyszer megtörténhessen. És ha a globalizációnak van valami univerzális üzenete, akkor
ez az.
Békés Azért én várnék még a következtetésekkel. Mert most, amikor beszélgetünk, még nem hangzott el egyetlen
puskalövés sem, de tudjuk, hogy fog. És senki sem tudja, mi következik azután.
2001. október 4.