CS. NAGY IBOLYA
Elviselhető-e a zseni?
Páskándi Géza – és
mások – Csokonai-képe
Írók,
költők bújtak
ki köpönyege alól, irodalomtörténészek
birkóztak szellemi, poétikai
hagyatékával, próbálták
s próbálják értelmezni ezt
a halhatatlan életművet, s mindazt a
körülményt, amely meghatározta
azt. Főképpen, hogy szülővárosa
ellenére, annak „renegátjaként”
lett-e naggyá a költő, ahogyan Kazinczy
vélte hajdan, vagy ellenkezőleg, a
„város hagyományiból nőtt
ki” a poézise: ahogyan Julow Viktor
vélte. A buta maradiság
gyönyörködött
a zseni elnyomásában, a kollégiumból
való kiűzetésében, vagy
„a korabeli Magyarország egyik legerősebb
kisugárzású kulturális
központjában” élt Csokonai, s
kaphatta e várostól a költőlét
legnagyszerűbb indítékait?
Ady is úgy gondolta: „Debrecen szülte
s megölte” a költőt. Móricz azt
írja 1925-ben: „szülővárosának
vértanú áldozattal feláldozott
gyermeke. De Csokonaiban megvolt a madár
kirepülő vágya, nagyszerű s
szép száguldásban próbált
ki-kirohanni az anyai fészekből, hogy
végül arra szoruljon, hogy debreceni
monda szerint élete végét mégiscsak
özvegy anyja házában élje
le, s hogy házsártos anyjától
valamit meneküljön, egy ruhaszekrényt
állított az ablak elé, abba a szekrénybe
tett egy széket és kis asztalt: így csinált
magának külön szobát, ahol a
múzsáknak áldozhassa tüdővészes
élete utolsó lihegését.”
Vagy így volt, vagy sem. Ha legenda is: a nyomor igaz belőle.
Áldozat
vagy renegát?
Törvényszegő,
betörhetetlen deviáns vagy föláldozott
zseni? Lezáratlan kérdések a
költő körül, ma is. Centrumukban
az életút legismertebb s legmeghatározóbb,
mert sorsfordító mozzanatával:
a kollégiumi kiűzetéssel.
A szenvedéstörténet első
stációjával.
1795 fordulópont
– s korántsem egyértelmű megítélésű
– Csokonai életében. Közismert
mozzanat: legátióban van épp, Pesten
át megy haza, s ott van Martinovics Ignác
és társai kivégzésekor a
Vérmezőn. Késve érkezik Debrecenbe,
a Kollégiumba, nem tud elszámolni
a legátiós pénzzel sem, június
20-án az iskolai törvényszék
– számos előzmény, több forduló
után, bonyolult ok-okozati összefüggések
alapján – kizárja az intézményből.
De hozzátartozik
a képhez: még az ítélet előtt,
június 15-én nagy beszédet mond a diáktársai
előtt. Vádolja „üldözőit”,
az összesküvés gyanújával
börtönbe zárt Kazinczyt mondja mesterének,
Rousseut eszményképének. Beszéde
lenyűgözte a hallgatóságot:
„Állottam ott s mentem ott, ahol állani
vagy menni jónak láttam. Néha hibáztam,
megvallom, de aki nem hibázik, angyal az; aki
hibáját meg nem esmeri, gazember
az. Megvolt az bennem, megvolt, akárki mit mondjon,
az a mozdulás, hogy aki igaz egyenes szívvel
volt erántam, ahhoz kellemetes láncokkal
kötöztem mindenemet, s édes szempillantásaim
közé innepi veres betűkkel
írtam azt, amelyben az ily igaz és jobb matériából
készült szív eránt viseltetett
érzékeny tiszteletemet legtisztábban
megmutathattam; de megvolt ellenben az a legtöbb
veszedelmemet szült indulat is, hogy akinek
erántam vagyis inkább ellenem tettetett
mázzal bészínelt barátságát,
annyival inkább gonosz szándékait
észrevettem, soha, bár a világi
úgynevezett prudentia ellenkezőt
kiáltott is, soha ki nem nyerhettem magamtól,
hogy eltitkoljam azt, mely undorító
borzadással émelyeg az én másformán
tanult lelkem az ő doriszi cselekedeteitől.
Amahhoz, ha nem vonogatott is, futottam s
öleltem őtet; ez, ha édesgetett is magához,
félelmes hátrálással
kívántam színét kerülni.
Soha, soha titkos alattomba való minákat
nem ástam másnak szerencséje
alá, hogy a magamét annak szomorú
düledékjein építsem fel! A
felettem valókat vagy szerettem, vagy tiszteltem,
vagy kerültem. […] Erkölcsi vétek
nem undokította az én lelkemet,
és annak esmérete csendes volt a maga
tisztaságával való megelégedésben.”
A kizárás
legfőbb oka formálisan ez a beszéd,
persze, épp nem eme önérzetes, ámde
önkritikus mondatok miatt. Évszázadokkal
később a drámaíró Szabó
Magda úgy látta: valamit valamiért.
Ha nem csapják ki az iskola zseni fiát,
a Bécs által már szemmel tartott rebellisfészek
Kollégium, az egész református
oktatási központ lehetett volna
az áldozat. A Kollégiumért
föláldozták nagyreményű
költőjüket.
Néhai Julow
Viktor – Csokonai tán máig legérzékenyebb
kutatója – ugyancsak így látta
s írta 1975-ös monográfiájában:
„A vérmezei tragédia okozta
rémület hatására önvédelemből
áldozta fel legtűzeszűbb fiát
a kálvinista tudomány ’fekete
vármegyéje’, ahogyan Jókai
nevezte, aki az És
mégis mozog a föld első fejezetében
[…] a költő kicsapatásának
az imént leírt modelljét rajzolja
meg.” Az iskoláról így elterelődött
a gyanú, de elterelődött Csokonairól
is a „rendőrkopóké”: a
költő-tanítót hivatalosan
iskolai szabálytalanságok miatt
zárták ki. Kirúgta őt a Kollégium:
de védte is egyben. (Például: kiváló
ajánlólevelekkel mehetett
Sárospatakra, a Kollégiumba.)
Más vélekedések
szerint azonban a nyilvános kivégzésen
való részvétel nem is lehetett
ok, mert nem volt vétek. Ott, a Vérmezőn,
épp a tömegeknek elrettentő
például szánt, nyilvános esemény
zajlott, a minél nagyobb számú
nézőközönség tehát
– programszervezői részről
– mintegy kívánatosnak is tetszett.
Szilágyi Márton elemezte ezt a felvetést
bővebben egy előadásában (Debreceni
Egyetem), kifejtvén: nem a pesti kerülő,
hanem Csokonai egész magatartása
volt az igazi ok. Hiszen ott van a tárgyalássorozat
jegyzőkönyve: s abban bizony tömegével
fordulnak elő olyan mozzanatok, melyek szerint
költőnk kivételesen kötekedő,
kihívó magatartású,
polgárpukkasztó, semmiféle
törvényt nem tisztelő alkat volt. A per
tényleges vádpontjai „álokok”,
de tényalapúak: Csokonai nem látogatja
a templomi könyörgéseket, durván
beszélt (csak hagymásvetrece-ügyben,
de ez mindegy is) a szakácsnéval, illetlenül
rövid (magyaros) ruhát visel a tóga
helyett, alkalmatlan időben furulyázni
tanítja a diákjait, népdalokat
énekeltet velük s egyéb, egyenként
talán kevésbé, együtt, sorozatosan
azonban már főbenjáró vétek
ott, ahol ezeket elkövetni szabály tiltja.
A kizárás
oka minden bizonnyal vétkei összessége
lehetett.
A zseninek, aki
nem tűrt el semmiféle köteléket,
el kellett hagynia azt az intézményt (mondhatjuk:
bármelyiket), amelyet szükségszerűn
határoztak meg törvények, szabályok,
korlátok is. Az intézményes rend
általában nem a zsenik számára
találtatik ki. Csokonai menesztése
az első nagy kudarc, amely akkor vagy ráébresztette,
vagy sem a költőt arra: a világ (a Kollégium)
minden polgárától elvár
valamiféle szabálykövető magatartást.
Páskándi Géza majd erre a különösnek
feltűnő, ám természetes kettősségre
is ráérez drámájában (Diákbolondító,
1976)), s írja le a debreceni bemutató
műsorfüzetében a gondolatot
(1978): „Nem csak a zsenit nem ismeri fel a középszer,
a zseni sem ismeri fel mindig igazán a középszer
életképességét, szívósságát
és a középszeren-aluliság
még nagyobb veszélyeit” meg a kettős
kompromisszum szükségszerűségét.
Magában a Páskándi-drámában
mindazonáltal kissé féloldalas
lesz ez az elmélet: a szerző erősebben
ostorozza a zsenialitást elfogadni
nem tudó környezetet, a középszer
megnyilvánulásának tételezve
fel a kollégiumi, intézményi
szabályok iránti ragaszkodást,
s jóval kevésbé kéri számon
Csokonain legalább azt a minimálisan
szükséges kompromisszumkészséget,
mely a közösségi létezésnek
pedig alapfeltétele. Páskándi
és a legújabb Csokonai-dráma (Csokonai – a kicsapott
diák, 2003) szerzője, G. Nagy Ilián is,
föltételez bizonyos jó értelmű,
ámde önmagára nézvést
roppant káros naivitást a költőben.
G. Nagy Ilián ezt a Csokonai-féle naivitást
politikai szövetbe burkolja: a költő
nem akarja észrevenni, hogy – a dráma
szerint – koncepciós per zajlik ellene.
Páskándi a zseni természetéből
fakadónak véli: hiányzik a
költőből a köznapi létben
való okos eligazodás képessége.
„A költő mint magánember rosszul
ítéli meg a világot. Mert a zseni nem
feltétlenül az élethelyzetek,
a helyzetfelismerés zsenije is
[…] Aki távoli hegycsúcsokra szegzi
a szemét, gyakran botlik meg a lába előtt
heverő közönséges kis kődarabban.”
A Lilla elvárta biztos munka, a garantált
megélhetés például ilyen
kicsi, de nagy fájdalmat okozó kődarab
volt. A lényeges hasonlóság pedig
mindkét szerző esetében, hogy az alkalmazkodóképesség
hiányát eredeztetik ebből a
feltételezett, a praktikus dolgok
iránti érzéketlenségben
megnyilatkozó naivitásból.
E gyanútlanság
szerint egyrészt a buta szabályokat
– s Csokonai lényegében annak
tarthatta a kollégiumi rendtartás
legtöbb pontját – fölösleges
is betartani, ebből fakadóan a
szabályszegőket fölösleges
megbüntetni. Másrészt Csokonai
mintha nem ismerné a személyükben
megsértett emberek nem is föltétlenül
természetellenes reakcióit:
a válaszként fölgerjedő kisded
– vagy erősebb – bosszúvágyat.
A költő által személyében
is megsértett, mert kigúnyolt, tehát
lelke mélyén ellenségévé
lett ember, tanár, pedig akadt a Kollégiumban:
Szilágyi Gábor professzor, aki őt
– dacára a sorozatos fegyelemsértéseknek
– a klasszikai osztály vezetésével
bízza meg. De Csokonai csak egy ideig bír rendes
lenni. Hamarosan „újra elalussza
az időt, mint kisdeák korában. Későn,
álmosan támolyog a katedrára.
Tanítványai követik a jó
példát: rendetlenség, tunyaság
a napi kenyerük. Bizonyosan nem félnek
a nálok kevéssel idősebb tanár
szigorúságától. Vasárnaponként
elmaradoznak az isteni tiszteletről.
Esténkint pedig lemennek az osztályba
s a derék preceptorral együtt »csöndes
pipaszó és bor mellett, danolászva
töltik az éjt«. – A bégányi
csapláros potya borából nagy dalidót
csapnak. Csokonai eljátszatja deákjaival
Bacchus temetését, mikor egyízben
lemond a borivásról; maga bundára
heveredve, pipázva gyönyörködik
a fiúk énekében, táncában,
mókájában. – Olykor-olykor
felkerekednek s a rendes órák helyett
a nagyerdőn csavarognak. Esténként
furcsa játékokat rendeztet a fiúkkal.
Felöltözteti őket cigányoknak,
serpenyőt, üstöt fódoznak; majd
meg a borbélyt járató diákokhoz
állanak be borbélylegények
képében, medencével, törülközővel,
borotvával, s míg ott bajmolódnak
velök: bekenik a borotválkozók
képét suviksszal, tintával,
kulimásszal.” Oláh Gábor
írja mindezt (Nyugat,
1911/4) Domby Márton könyve nyomán is s folytatva:
Szilágyi figyelmezteti Csokonait,
ám hiába. A történet ismerős:
„Tornyosul a zivatar szegény költő
felett; december 13-án (1794) aztán kitör
teljes pompájában. Ennek a szép
téli napnak a délutánján kinn
barangol Csokonai tanítványaival
a nagyerdőn. Nagyban pipáznak mindahányan.
Virágos kedvökben vannak, különösen
Csokonai. Véletlen éppen Szilágyi
Gáborra bukkannak, aki a rektorral meg egy
seborvossal: Kocsi Sebestyénnel
sétálgat a fák közt. Szilágyi
meglátja a pipásokat, felforr az
epéje, megállítja Csokonait:
hogy meri megengedni tanítványainak
a pipázást? Csokonai igen cinikusan,
csípősen, hamis udvariassággal
válaszol. Ez annyira feldühösíti
a fennhéjázó embert, hogy behívja
feleselő tanítványát a
csőszházba és ott támad reá;
semmirevalónak nevezi, aki eljátszotta
jóindulatát. Annyira megy,
hogy felpofozással, kidobással
fenyegeti. Csokonai egy ideig állja a
vastag tréfát; de hamar kilobban a
vére s nem valami szépen válik el
professzorától. Sőt szilajsága
olyan játékra lovalja, amit később
maga is megbán. Körbe állítja
a fiúkat a csőszház előtt és ezt
énekelteti velök karban”: a Jutka
Perzsit.
Ez a gúnydal s
a Jutka Perzsi név a Szilágyi szolgálójára
utal, „kivel a tudós tanár a szigorú
erkölcsű Debrecenben eléggé
botrányos viszonyban állt, s akit később
törvényesen is magához csatolt”.
Tudta ezt az egész város: „hát a deákság
ne tudta volna? Ennél keserűbb tréfát
nem vághattak a Szilágyi fejéhez.
– Hanem a Csokonai sorsát is eldöntötte
ez a délután.”
A költő a
Kollégiumból Sárospatakra
kerül, a jogi karra: ám innen már a
„földönfutás” korszaka
kezdődik.
* * *
Versek, regények,
novellák, drámák születnek életéről.
Csak tallózunk, a teljesség igénye
nélkül: Jókai regényt, illetve
regényfejezetet, Szigligeti Ede
népszínművet (Csokonai szerelme, 1855) ír róla.
Az utóbbi, Pintér Jenő irodalomtörténete
(1930–34) szerint, „vidám énekes
játék”, egy a több mint száz darabból,
mely Szigligeti tollát elhagyta, s mely
„hamarosan lekerült a színpadról”.
A Nemzeti Színházéról tudniillik,
amely teátrum pedig Szigligetinek
1837-től negyven éven át „repertoáríróként”,
dramaturgként, színészként,
sőt egy ideig igazgatóként is az otthona
volt. Átütő sikere tehát a
vígjátéknak nem lehetett: s a kiadatlan
színművek között említi
Pintér. Móricz novellát (Lábnyomok a porban, 1911))
s drámát ír Csokonairól (Csokonai, 1913), a Légy jó mindhalálig
című regényének Nyilas Misije
is Csokonai árnyékát látja
s keresi Debrecenben és a Kollégiumban.
Regénnyel áldoz Csokonai emlékének
Kiss Tamás (Kedv, remények,
Lillák, 1985), Csathó Kálmán regénnyel
s drámával is (Földiekkel
játszó égi tünemény, 1924, Lilla, 1928).
Németh
László tervezte csak a Csokonai-drámát:
az Égető Eszter
című regény lett a tervből.
„Nyúlhattam volna
Csokonai után. Mindig az volt az érzésem,
hogy magyar világunknak ő a legjellemzőbb
hőse; a magyar Faustot, s tán épp egy drámai
költeményben, őróla kéne
megírni. Ennek a Faustnak a motorja azonban
nem a tudásvágy mohósága
lenne – bár az is megvolt benne –, hanem
az édenkertszövő készség: a
szívből édes pókfonálként
csorduló mozarti ütem, amellyel ő
a környezetét: a kollégiumban,
Lilla körül, Csurgón, Fazekas-kertjében
egy tündéri hálóba próbálta
fogni. A magyar életre meg az jellemző,
ahogy ezeket a hálókat durvaságaival
újra és újra lesodorta” (Az író és modelljei,
1956). Voltaképpen darabvázlatnak
is fölfogható a vallomás: „Mielőtt
az Égető Eszternek nekivágtam, meg is
villant bennem, hogy ugyanazt a témát egy Csokonai-drámában
írjam meg. Mi az Égető Eszter története?
Hogy egy szív a szeretet hálóiból
egy kis mozarti szigetet próbálna
szőni maga köré, s a durva környezet,
a férfiak őrültsége ezt újra
és újra elrontja. Ezt csinálta
Csokonai is: mint diák praeceptor, aztán mint
országgyűlési poéta,
Lilla barátja, csurgói tanár, debreceni
füvészköltő, váradi vendég
és haldokló. Az ő meleg forrásként
bugyogó szíve egy kis körben át
is járja, oázissá is termékenyíti
a sivatagot, azonban a látszat, a múzsák
délibábjai, a sivatag, a szél visszaveszi
a kerteket s végül a köhögő
poétát is” (Kleist,
1962).
Ha megszületik,
minden bizonnyal a legkülönösebb
Csokonai-értelmezés lett volna a
Németh László-mű: benne a Csokonaiban
megbújó szeretet épített
volna menedéket a bizonyosan asszonylelkűvé
tett költő köré, s kerítette
volna el ezt az „édenkertet” a zsivajos-zavaros,
durva világtól. Ha Németh László
megírja Csokonai alakját, az éppúgy
az író vágyainak, szigetálmainak
kifejezője lett volna, mint amivé
Égető Eszter lett: mindegyik hős maga
Németh László.
Kuncz Aladár (Nyugat, 1921) Karácsonyi látomások,
Vitéz Mihály a halál révén
címmel az 1805. január 28-ai halálnapról
ír „látomásos” prózát.
„Dramolettet”. Meghökkentően
romantikusat: „Egyszerre rettenetes
hördülés veri fel a szoba csendjét.
Csokonai utolsó erőfeszítéssel
felemelkedik, mintha vissza akarná
nyomni a halált, aztán erőtlenül
hull megint ágyába. Melle zihál és
hullámzik, mintha alatta lelke rebbentené
szárnyát, mint az elrepülni készülő
madár…. arcán elsimulnak a
ráncok, a mosoly megint kiül ajkára,
amint alig hallgatóan rebegi: Megírtam
Árpádomat… Megéltem sorsomat…
Látom tisztán. Nem marad semmi megíratlan,
nem marad semmi megéletlen…” Tudjuk:
Árpádját
épp nem sikerült megírnia Csokonainak:
a dramolettben ezt az utókor ajándékozta
neki, végtisztességül. Az
Írók Bemutató Színháza
(Eskütéri Helikon)
nagy sikerrel vitte színre 1923 áprilisában
e művet, a szerző teljes elégedettségére.
„Csokonainak hangja sokszor kísértett,
mikor műveit olvastam. Ez a költődő,
érzelmes, sokszor szenvedélybe fulladó,
sokszor legátusosan éneklő
hang, amelynek beteg tüdeje oly tragikus
aláfestést adott. Ezt a hangot akartam a Vitéz Mihály a halál
révén című kis színjátékban
életre kelteni. Csokonai hangja
játssza itt a főszerepet. A darabnak
színszerűsége ezzel áll vagy
bukik. Csak ennek a hangnak muzsikája tudja
megértetni a nagy belső élményt,
amikor Csokonai reálisan megérzett
szörnyű életéből átcsap
egy metafizikus szemléletbe, amely előtt
élete csak épp oly motívum, mint a Lila-mosoly
Erzsébet ifiasszony ajkán, s a kiteljesedés,
a megélés az ő egyéni torzó
életéből átköltözik
a fölemelően egyetemes magyar
életbe.” A főszereplő, Sugár
Károly hangja, Kuncz Aladár szerint megteremtette
a „nagy, belső élményt”. A mű nem
a zseni s a környezete viszonyát kutatja,
hanem a halálban fölmagasztosuló
költőnek – illetve a hangjának
– állít emléket.
A Móricz-dráma
a Lilla-történet sajátosan
móriczi – de hát milyen is lehetne?
– feldolgozása (tudomásom
szerint soha nem mutatták be). Ebben Vitéz
Mihály egy Túri Daniként omlik
Lillára. Idézzünk kicsit a szövegből: „Csokonai (egészen
a Lilla ajkába susogja): El kell fojtani!…
Gyökerében kell elfojtani a Vágyat!
Ki kell vágni csírájában. Kiontani,
ha meggyúlt. Semmi, semmi morzsát meg nem
hagyni belőle: nem kívánni
és nem vágyni! Nem vágyni, sem az evésre,
sem az ivásra, sem a csókra… A csókra…
a csók… (vad és veszett csókkal szinte
belemar az asszony vörös, izzó
ajkába. Felkapja és keresztülfekteti
a térdén, az ölén, s sokáig, veszettül,
erősen, rágva csókolja, morogva,
mint az éhes fenevad a végre megkapott
csontot.) Lilla (megvonaglik
és kéjesen, boldogan rugódik
ki megistenült testében, aztán
szerelemittasultan simogatja
két kézzel, két lágy tenyérrel
a fölötte sötétlő, kiaszalódott,
élő érzéssé absztrahálódott
arcot): Ó, te szegény bolondos… Te
édes, édes, imádott kis balgám… Csokonai (elsimítja
a homlokából a belehullott sok haját.
Hirtelen fakón, nyersen, tűrhetetlen
szédüléssel): Eressz… Lilla (ijedten lehull a
földre): Kis tébolyult… kis bölcs…
Uram… Csokonai
(türelmetlen remegések futják
át a testét, s a halál verejtéke
veri ki a bőrét. Feláll, mint egy
óegyiptomi múmia): Isten
áldjon…”
De Móricz,
bár Lilla és Csokonai komáromi
találkozásait szedi perzselő
sorokba, a fönt idézett zárlat előtt
azért egyértelmű társadalmi
viszonyrendszert épít fel a műben: megokolva
Lilla és a költő szakítását.
Amely társadalmi üzenet szerint hiába
mondja (lihegi) Csokonai: „Homérosz vagyok, Vergiliusz
vagyok, Dante, Ariosztó, Metasztázió”,
azaz zseni, Lilla csak ezt nyögi:
„…állása van-é már?”.
Állása, ugye, nincs. S így nem több, nem
más, mint csókra szomjas „úti csavargó,
….leánybolondító… spekuláns”.
Lilla nem repült ki a „magyar égbül”
Csokonaival. Ha én sárrá leszek
is, mondja neki a költő „az én agyvelőmnek
szikrái az elméket fogják megtermékenyíteni
ezredévekig”: de erre Lilla csak azt felelheti:
„Mit bánom én azt.” (A Csokonai-novellában
egyébként ez a társadalmi vonzat
még erőteljesebb. A csurgói professzor
diákjaival a Karnyónét
játszatja, éppen állása
van, éppen jól van. A teátrum utáni
vacsora alkalmával mondja a – beszélő
neveikben a Tempefőit
idéző – társaság egyik
gróf tagja, épp egy mecénást kereső,
Tempefői nevű poétáról:
„Nincsen nekem kiloccsantani való
harminc aranyam. Annak a hat csikónak, amit
most állítottam cúgba, sokba kerül
a szerszámja, csak az ötvösmunka, az
ezüstözésért, aranyozásáért,
sokra megy. Majd a faeton is, ha leérkezik
Bécsből, elvisz néhány aranyat.
Hát még a szobák kirajzolása,
a szökőkutak, a diétára
való uniformis, mennyibe kerülnek.
Meg akkor egynéhányszáz úri vendégeket
meg kell vendégelni: világosításokat,
tűzijátékot csináltatni.
– Oh, jé, meg kell a mai világban gondolni,
mire adja ki az ember a pénzt.” S mondja erre
Csokonai: az is bolond…)
Szívós
Zsigmond ugyancsak drámát írt Csokonairól
(Bakony, Nyugat, 1924), egy
felvonásban. A darab ezernyolcszázban,
kora tavasszal, Veszprém vármegyében,
a Bakony hegység tövében, Bíró
Mátyás nemesi portáján
játszódik. Lilla már Lévainé,
s Kaposvárra menet térnek be Bíró
Mátyáshoz: s találják ott Vitéz
Mihályt is. A szerzői instrukció szerint
Csokonai Vitéz Mihály így fest: „Huszonhét
éves. Ormótlan koponya, tömött
gesztenyebarna fürtökkel. Szegletes
viaszarc, vaskos orral, meleg sötétkék
szemekkel”. Kis ízelítő ebből
a szövegből is: „Vitéz:
Szép kis könyvtárat szerkesztek össze
külföldiekből. (Ha pénze lenne,
tudniillik!) Külországokban sok
nagy szellem van és ott a népek is boldogabbak!…
Magyarba ültetem minda műveket, kiken
külföld oly szépen felbuzdúla.
Herdert, Bürgert, Kleistot, Lafontainet, Metastasiot, megmagyarázom
a titkos Kantot. Közkézre kiadom a halhatatlan
Rousseaut. Dantét. Ó! Dante, Dante! Ez azt
írá meg, kinek mi hellye van fent az égben,
földben lent és e világban. Hogy fáj a
szívem értetek ti, olyan okos magyar
nép, kit a mostoha sors a szépségek
tengerétől elrekesztett”. A
dráma lelkesült költője azonban
a környezet szemében minden, csak nem zseni.
Tervei, vágyai, leendő fordításai,
kötetei mindenre jók, csak arra nem, hogy
a kisded magyar általuk emelkedjék
a szellem magasába. Egyszerűbben:
a kutya nem kíváncsi arra, mit ír s
mit tervez írni Csokonai s hogyan. Előfizetőket
gyűjtene kiadandó munkáihoz,
de a tehetős urak inkább költenek
lóversenyre ezer forintokat, minthogy
egy költői munkára fillért is adjanak;
minthogy, panaszolja Csokonai, „a halhatatlanságnak
elbélyegezvén, munkáimat
közfényre kisegéljék”.
Csathó Kálmán
Lilláját be is mutatják
a Nemzetiben, Schöpflin Aladár azt írja
róla (Nyugat,
1928/4): „…Csokonaiban két fő lelki
motívumot mutat fel: a nemzete közömbössége
miatt némává tett, az éltető
nyilvánosságtól elzárt
költő keserűségét
és javíthatatlanul reménykedő
optimizmusát, amely mindig túlozza
a számára nyíló kicsiny kilátásokat,
akár nagyúri mecénásról,
akár lapalapításról van
szó. Lillát az a félreismerés
kényszeríti a szakításra,
hogy ebből a fantaszta poétából
nem lehet rendes, a polgári életben boldoguló,
férjnek való ember. Ezek a motívumok
azonban nincsenek szorosan összeszőve.
Csokonai alakja nem tud határozott reliefet
kapni. Jóval több annál a tenorista-figuránál,
amilyennek Csokonait elképzelni
szeretik, de kevesebb egy egységes emberi
karakternél…. Csokonai szavalásait
a nemzeti literatúra fontosságáról
kissé sokalljuk, fölöslegesnek
tartjuk, mert nincs rájuk okvetlen szükség,
a költő helyzetét ezek nélkül
is megértenők s együtt tudnánk vele
érezni”. A dráma, három felvonásban,
Komáromban játszódik, 1797-ben,
1798-ban és 1802-ben. A költő és Vajda Julia
megismerkedésével kezdődik
tehát. S ugyan mi lehet a leány első
kérdéseinek egyike, a legfőbbike
az önmagát emberként, polgárként,
poétaként bemutató költőhöz:
„Miből fog megélni?” De ahogy a
jó szemű kritikus írta: „Jellemrajzában
Csathó finom tapintattal oldott meg egy nehéz
írói problémát. Nem ábrázolta
Lillát sem túlságos józannak
és polgáriasnak, ami érdektelenné
tenné és nem hígította szentimentálissá,
ami aztán még érdektelenebbé
tenné. Törékeny, finom testébe
nagy passzív asszonyi erőt oltott s
ezzel megnyerte a csatát. Megmutatta,
hogy Lillának igaza van, Csokonai férjnek
csakugyan lehetetlen, a felhőkben jár
biztosan, a reális élet talaján
csak botorkál.” A darab legizgalmasabb,
legsugallatosabb, dramaturgiailag
is legérettebb jelenete szerint Csokonai
egyik „alkalmi poémáját”,
A nemes magyarságnak
felülésére címűt olvas(ná)
fel a hallgatóságnak, azonban a folytonos
közbeszólástól porig
alázva végül is abbahagyja. A versolvasás
komédiába fullad, Csepyné hangos
felkiáltásokkal keresi a főkötőjét,
annak megkerülte után az asszonynép
visongva gyönyörködik benne, feledve
a verse fölött mélázó
költőt. Csokonai azonban – kiszolgáltatott
helyzetében, hiszen támogatást
kérni jött – kesernyés alázattal
tűr („Magam simplex poéta vagyok. Semmi
más”): azután mégis lemond a felolvasásról.
Nem, a zseni meg az ő
dolgai nem tűnnek elviselhetőknek
a hangsúlyosan köznapi környezet
számára.
A zseni kilóg
a világ rendes formájából.
Csokonai a Mé
E színművek
Csokonaija a Kollégium utáni
életszakasz számkivetett, szenvedő
alakja. Hol van már a rátarti, kötekedő,
folyvást szabályszegő deák,
a Kollégium deviáns zsenije: e
művek poétája könyörög,
önbecsülését roppantva
kuncsorog, s vonszolja magát egyik helyről
a másikra. Pártfogók kenyerén
él, pártfogók kénye-kedve szerint
cselekszik. De mégis: Csokonai találja
meg – írja Német László
– az azóta „feledésbe ment magyar titkot: hogy lehet
nemesen vegetálni”. Tengésre
ítélten is magasra vágyó szellemmel.
(Négy kísérlet, 1937) „Csokonai – mondja másutt (Csokonai, 1927) – egyszerre
volt a világ dolgai fölött álló,
nagy műveltségű gondolkozó
és minden magyar előhaladásért
térden csúszkáló lakáj.
Ez a megható az ő magyarságában.
[…] Kimondom a Csokonai nevet, s könnyed
és a világ dolgait játszin dobáló
fantáziával megáldott
nyájasság ragyog belém, tíz
év alatt összeírt temérdek, változatos
mű, a zseni pazar tékozlása, magyar
bőség, más szóval: magyar tragédia.
Talán elforgácsolódott
költő, talán megalkuvó szellem.
De épp ebben az elforgácsoltságban,
ebben a jóindulatú megalkuvásban
örök, emésztő szimbólum. Úgy
látom őt, ahogy Ady.
Ő volt honjában legbujdosóbb
magyar
De fényküllőzött
fél magyar
eget
S elhagyhatták
remények, Lillák
E bús
legény tréfált
és szeretett
S dalolt,
mikor már sipolt a melle.”
* * *
Más drámák
az életút korábbi, kollégiumi
szakaszára figyelnek.
Nekifut ennek
a poétasorsnak, amint említettük,
Szabó Magda (Macskák
szerdája) meg Páskándi is: egyikük
a kiűzetés politikai-ideológiai
okain meditál, másikuk főképp
a Kollégium szerepét kutatja-vizsgálja
abban, befogadható-e intézményesen
a zseni; meg a zseni természetrajzát
vizsgálja: általában. S az
új Csokonai-dráma, G. Nagy Iliáné,
ugyancsak a kollégiumi történetet
teszi bonckés alá.
Őket, hármukat
érdemes közelebbről is szemügyre
vennünk: mindhárman, bár nem egyforma
hangsúllyal, ama drámai fordulópontot
helyezik a cselekmény centrumába,
a számkivetettség előtti
életszakaszt.
Páskándi
Géza a félbetört sors, pálya
képletét állítja föl a Diákbolondítóban. A
Bájkeserves
és mesés bohóckodás egyszerre
akarja érzékeltetni a költő
képzeletvilágát és a sorsát.
Az egyik játékos, mesés, a másik
keserves, írja: sok groteszk elemmel is. Csokonai
„lelki idealista volt”, mondja az
író egy interjúszövegben
(1978, márc. 30., Hajdú-bihari
Napló), és kétségtelenül
volt benne valami „szertelenség”.
„Rendhagyó eset. A lényeg azonban az,
hogy egy társadalom felismeri-e a maga
szertelen egyedeiben azt az értéket,
ami előbbre viszi a társadalmat, vagy kirúgja
– mint Csokonait a Kollégiumból
–, esetleg lenyakazza: mert ez már képtelenség.
A primitív közösségek az
öregekkel és a betegekkel kegyetlenül
bánnak el: társadalmukban ezek a rendhagyó
esetek. De mert a betegek és az öregek a maguk
nemében az élet továbbvitelét
gátolnák, a bánásmód
– szerintük – mégis igazságosnak
tekinthető. A modern társadalmak
rendhagyó esetei a Csokonai-félék.
Én egy állam egészségét azon
mérem, hogy mennyire tud lojális
lenni éppen ezekkel a kivételekkel,
a zseniális egyedekkel. A lojalitást
(törvénytiszteletet) nem csupán
a társadalom követelheti meg, hanem
az egyén is – joggal – igényelheti.
Ha az állam, a társadalom lojális
a zsenialitás iránt is, annak belső
törvényei iránt is: ez fordított,
de roppant egészséges lojalitás”.
A mű kerettörténetbe
zárt játék a játékban,
dráma a drámában: a Diákbolondítóban kollégiumi
diákok játsszák el Csokonai
kálváriáját, búcsúképpen,
annak útra kelése előtt, de erős időkeveréssel:
későbbi életmozzanatok is megjeleníttetnek.
Ezt Páskándi a helyzet és a történet
általánosíthatósága
kedvéért alakítja így: Csokonairól
is szól ez a mű és szól másokról
is. Mindössze két valóságos
szereplője van, Csokonai és Lilla: a
többiek „kitalált, de lehetséges
alakok”. A költő tehát itt a diákok
szemével láttatott alak: ilyennek mutatják
őt a társak, a tanítványok. A
dráma eseménytörténete
messze van az irodalomtörténeti
valóságtól, ez a darab az átlagból
kitűnő, attól elkülönülő
jellem létezési lehetőségeit
firtatja, s ehhez Csokonai életútjának
bizonyos mozzanatait hívja segítségül
Páskándi: „Ez
a darab tulajdonképpen egy lehetséges
történetet körít Csokonai
életének egyik fontos momentuma, a
debreceni iskolától… való megválása
köré.” A „hűtlenség”,
mely egyéb vonatkozásokban is megfigyelhető,
a szerző szerint azt jelzi: ilyesféle esemény
az akkori Magyarország számos helyén
megeshetett volna, az nem volt a debreceni
Kollégium „privilégiuma”.
A dramaturgia a montázstechnikára
épül: „mintha régi, megfakult-sárgult
fényképekből és karikaturisztikus
rajzokból” állna össze a
történet: az alaphelyzetből következően
erősen karikírozott figurákkal.
Páskándi jelzi: a kicsapatás
tényében benne van a császári
udvar megkülönböztetett figyelme
a haladó magyar értelmiség
iránt, ám nem ezt a szálat húzza a legélesebbre.
Őt a „környezetéből több
fejjel kimagasodó ember, a zseniális
tehetség” érdekelte. Ennek
megfelelően a dramaturgia eleve
kontrasztos, az író ezt „komikus kontrasztnak”
nevezi: nem az egyenlő ellenfelek játéka
zajlik, hanem „nevetséges, súlytalan
alakok között botorkál egy zseni”,
nem látván: a sok súlytalan mégis
felülkerekedhet rajta, hogy: a „sok
lúd disznót győz”. Egy tragikus hőst
legyőznek a komikus figurák.
Bárhol, bármikor. Ugyanakkor ő is
hasonló hibát követ el, mint drámájában
Szabó Magda: aki csak úgy teremthet a debreceni
főbíró, Domokos Lajos személyében
győzedelmes és mindenki fölött
álló személyiséget, hogy
közben értékében lefokozza
a Kollégium teljes professzori
karát. Hogy ellenfelek nélkül hagyja
Domokos Lajost. Páskándi nevetségessé,
komikussá karikírozza ugyanezt
a társaságot: a középszerűség
tehát nem bizonyított, ábrázolt
szellemi alkalmatlanságában,
esetleg morális kisszerűségében
mutatja meg magát, hanem eleve adottnak
tételeződik fel a nevetséges
személyiségjegyek, jellemvonások
meg a komikus szituációk miatt.
A Kollégium eleve ludak gyülekezete: a közülük
való kiemelkedéshez igazából
nem is szükségeltetik a zsenialitás.
(Ebben természetesen benne van a történetet
teátrumi előadássá, amolyan
iskoladrámává szerkesztő
diáksereg vélekedése is
szeretett tanárairól). Ily
módon a darab Csokonaija nem is bizonyítja,
bizonyíthatja a maga kivételességét,
azt is adottnak, létezőnek kell elfogadnunk.
S ez nem feltétlenül, nem mindig sikerül:
a primitív helyzetekben, a kisszerű
alakok között csak teng-leng a zseni költő.
A helyzetek nem jelentenek számára
szellemi kihívást, s persze nincs valódi
morális győzelem sem. Erre mondja
Páskándi, hogy a zseni „anakron”, vagyis
időben előrefutott egzisztencia
és szellem, akinek szövetségesei,
értői és értékelői a
jövőben lappanganak. Nem hasonlítani
bűn, mondja a szerző, s bár a zseniket az
utókor általában piedesztálra
emeli, a koruk, a jelenük a betörésükön
munkálkodik. Olykor ez is sikerül. A
dráma mint lehetséges veszélyt
idézi föl – a költő álomjelenetében
– annak rémképét: betörhetők
a csak önmagukhoz hasonlítani
akarók is. Csokonai álmában nem
imádott – s csak képzelt – Lilláját,
hanem a kollégiumi szakácsnőt
látja maga mellett. A vaskos, konyhaszagú,
köznapi valóságot, mint az ő
számára is elképzelhető
jövőt. Az isteni, a tündéri Lilla
helyett Tepsifundum Saroltát, a vastag
derekú szakácsnét
A sors ezen kívül
tele van esetlegességekkel, véletlenekkel:
beleszólhatnak, olykor más irányba
lökhetik az ember életét. A diákbolondítóban
Csokonai sorsát is a véletlen pecsételi
meg: Punktum Tuhutum országos oskolai
főellenőr más deákra gondolva
mondja: „el vele”, de a Kollégium
buzgó és ostoba igazgatója
Csokonaira érti.
Ennyi kell ahhoz,
hogy az ember élete kerékbe törjön:
létünk, sorsunk eseményei nem az elrendeltetés,
hanem a káosz jegyeit mutatják
föl. A káoszban viszont mindig van egy biztos
pont, s a darab szerint ez a pont az átlag. S az
átlag, a középszer szívóssága.
Szabó Magda
drámája (a Madách-beli ősbemutató
után 1986 szeptemberében vitte
színre a debreceni Csokonai Színház)
egyértelművé teszi: a város
a XVIII. század magyar „kálvinista
erődje”, végvára, a forradalmi
eszmék tűzfészke, „Európa
legnagyobb faluja”-ként is a szellem, a műveltség,
a tudomány fellegvára volt. Rebellis
elemek gyülekezőhelye, akiktől
rettegett a bécsi rendőrminisztérium.
A mű egyik hőse Domokos Lajos főbíró,
a Kollégium világi kurátoraként
úgy játszott a minden hájjal megkent,
hazát, lelkiismeretet, erkölcsöt
nem ismerő, tehát veszélyes
és kíméletlen bécsi rendőrkopókkal,
mint macska az egérrel. A dráma sugallata:
élethalálharc zajlott Debrecenben,
s a város győzött. A Nagytemplom harangja
pedig megzendül, amidőn a győzelem
szükségszerű áldozata,
esetünkben Csokonai Vitéz Mihály,
a poétai osztály tanítója elhagyja
a Kollégiumot. Mindenki tud mindent,
mindenki ért mindent. A város megkapta
a választ az évszázados kérdésre:
miért kellett kilöknie magából
a Kollégiumnak irodalmunk egyik legfényesebb
elméjét? Holmi el nem számolt legátiós
pénzek, nagyerdei pipázgatás,
borozgatás, szakácsnőcsipkedés,
ízetlenkedő szerenád, templomi
bojkott s egyéb, nem fontos kihágások
miatt? Ki kellett lökni, mondja a dráma,
de nem a diákcsínyek okán.
G. Nagy Ilián szerint
azért űzetik el a költő, mert többet
tud s mer a vaskalapos professzoroknál;
mert szellemi fölénye elviselhetetlen
az önösség, a kisszerűség
közegében. Szabó Magda a bölcsességet
látja a döntés mögött, bár
az előbbihez hasonlóan nem anynyira
a Kollégiumét, mint amennyire
a városét: el kellett zavarni Csokonait,
hogy a végveszélyben levő, a szellemi
„különcségeiért”
megsemmisítéssel fenyegetett
Kollégium megmaradhasson. Az
egyén föláldozható az intézmény
prosperálása érdekében.
Szabó Magda drámája tehát
nem a zseni személyes sorsmozzanataira
helyezi a hangsúlyt, nem a történet
egyszemélyi tragédiájára,
ily módon nem is annyira Csokonaira,
hanem a miértre, a
kollégiumi döntés
ideologikumára. Az előzményeket keresi,
politikai helyzetrajzot vázol
föl, a darabnak nem csupán egyik hősévé,
hanem egyenesen főhősévé
téve meg a főbíró Domokos Lajost.
Szabó Magda bizonyítottnak
látja, hogy épp a főbíró nem
volt ínyére a bécsi udvarnak: s a figurát
eszessége, bátorsága, műveltsége
okán már-már hajdúkirályként,
legyőzhetetlen szellemi hadvezérként
ábrázolja. Ehhez persze kell az is, hogy
a környezet devalválódjék:
a drámabeli partnerek és ellenfelek
szinte értékcsökkentett alakok.
A főhőssé nőtt főbíró
körül kizárólag nála
észben, bátorságban, szellemben
gyengébb figurák mozognak. A Kollégium
tantestülete, professzori kara
egyetlen, a főbíróhoz hasonló
nagyságrendű emberrel nem képviselteti
magát, ezért kérdéses is: képes-e
ez a tanári kar a Bécs szemében
szálka rebellis, ellenzéki, világlátott,
kordában nem tartható diákokat
nevelni (közöttük csak egy Csokonai).
A mű szerint a Kollégium egyetlen professzora
sincs tisztában Csokonai költői nagyságával,
amit a közkedvelt nevén Csicsogónak
titulált vendégfogadó kocsmárosnéja
is tud. Viszont ha a költő és a Kollégium
kapcsolatának valódi arányai
és színei ennyire lényegtelenek,
szinte mellékesek a műben; ha a professzorok
számára ennyire nem fontos Csokonai
sem; ha az írónő a kicsapatás miértjére ennyire
csak a főbíró figurájában
és Bécs-riasztó cselekedeteiben
keresi a magyarázatot; ha csupán
az a kérdés, lecsap-e Bécs a rebellis
fészekre (de hát mitől is olyan rebellis?):
akkor Csokonai kizárásának
eseménye meg Csokonai maga is voltaképpen
fölösleges koloncok a drámán.
A költő elbocsátásának
irodalomtörténeti ténye
béklyózza ugyanis így az áldozathozás
etikai dilemmáján meditáló
drámát a korhoz, s teszi lehetetlenné,
hogy időtlenebb igazságokra leljünk
benne.
G.
Nagy Ilián politikai, helyenként
aktuálpolitikai töltést ad
drámájának.
Ebben a történetek
embertől emberig szállnak, közvetlenül,
a kapcsolat a korán halt debreceni poéta
és a még rövidebb életű költő,
a pápai diák, Petőfi Sándor
között, a dráma szerint létrejöhetett:
amennyiben elképzelhető
(és az), hogy a hajdani Csokonai diáktárs,
szép kort megérve, pápai teológiai
tanárként a kamasz Petőfivel
parolázik. Nevekre és évekre
aprózva: Tóth Ferenc, aki a szerző, G.
Nagy Ilián szerint a Debreceni Református
Kollégiumban, 1794–95-ben szobatársa
volt Csokonainak, 1842-ben természetes
módon kínálhatta meg emlékeivel,
adhatta át a szellemi stafétabotot,
s vallhatta meg ifjúkori vétségét
az akkor tizenkilenc éves Petőfinek
(Petrovicsnak). A biográfiai adatok hitelesíthetik
a mesét. Petőfi, aki ez időre megjárta
már az aszódi, majd a selmeci gimnáziumot,
illetve líceumot; aki 1839-ben a Pesti Magyar
Színházban segédszínészkedett,
sőt már a katonalétet is megismerte
(Soprontól, Grazon át Zágrábig
vándorolva); mi több, 1841 nyarán, tizennyolc
évesen, ismét dunántúli
vándorszínész: a katonának
gyenge egészsége miatt alkalmatlan,
a színészkedésbe belecsömörlött
Petőfi csakugyan Pápára kerül
egy esztendőre. Hogy azután első verse
megjelenésének örömét
is itt élve át, a gyorsan égő s már
csak hét esztendőt élő, leendő
poétát tovább vigye onnan is a
nyughatatlanság.
S létezett
Tóth Ferenc is: debreceni diák volt, s
majd pápai teológiai tanár
(nem épp a jelzett esztendőkben, jóval
korábban, de ez mindegy is), s Pápán
hal meg, valóban nagy kort látva, 76 évesen,
1844-ben. Csokonainál mintegy öt évvel
volt öregebb. Ha A kicsapott
diák alaptörténete merő
fikció volna, a szépirodalom hatalmas
játékmezőin akkor is elférne:
de nem az, s ettől izgalmasabb ez a drámai
játék.
A diákjaival
szabadabb iskolai metódust követő,
a Nagyerdőn órákat tartó, pipázgató
Csokonait formai okok
miatt, valójában szabad szelleme,
a magyar nyelvről, a szabadságról,
a népdalról, a nép kultúrájáról
vallott nézetei okán gyűlöli
– mert a dráma szerint gyűlöli
– Szilágyi professzor: aki voltaképpen
besúgónak tartja maga mellett a
poétai osztályban Csokonai tanítványává
lett Tóth Ferencet. Aki viszont nemcsak szimplex besúgó,
hanem a Csokonait folyvást provokáló
ellenfél is: íme a dráma alapkonfliktusa.
Tóth Ferenc módszeresen beszélteti
Csokonait: s azt súgja be, mondja el, amit a vita
hevében Csokonaiból szándékosan
kiprovokál.
Az üzenet
már ekkor nyilvánvaló. A dráma
figurái, a disputák, a hangnem, a
stílus, a jelen szellemi
mozgásának, mondjuk így: alaptípusait,
alaphelyzeteit, a mai kor szellemi-irodalmi
tolvajnyelvén ennek kánonjait, közbeszédeit,
diskurzusait, a nemzeti-európai,
valójában művi úton kerált
ellentétét, egymásnak meg nem felelését,
az alá-fölérendeltségi viszony
sugalmazását, általában
a nemzeti kulturális értékek
manapság dívó bagatellizálását
idézik: különös tekintettel
a jelen magyar szellemi-politikai közéletének
friss besúgó-szimptómáira.
Csokonai s Tóth meg majd a költő s professzorai
vitája mintegy előképe a maiaknak:
ott egész a szkíta–magyar rokonságig,
eredetkérdésig elmenően
dúl ez a vita. (Kár, hogy Csokonai érvkészletében
ilyen nagy súly helyeződik az eredetkérdésre
mint a nemzeti értékek és ősiségünk
fontosságának egyik fő igazolójára:
erre okkal mondhatja majd Budai professzor,
hogy tudniillik ez már Európát
nem érdekli…)
A kicsapatás
dráma szerinti valódi okát a kollégiumi
rektor mondja ki, „mert
hogy jön ő ahhoz – mármint Csokonai
– , hogy olyan dolgokról mer beszélni,
amit nekünk még gondolni sem volt szabad”.
A Csokonait védő rektor és az ellene
érvelő professzorok vitája
már magától értetődően
áthallásos. Bizonyos reálpolitikai
érvrendszer áll szemben a morális
igazság érveivel, Kocsi rektor szavaival:
„Jézus urunk is pontosan látta az erőviszonyokat,
mégis bevonult Jeruzsálembe.”
A dogmákat, béklyókat, rögzült
szokásokat nehezen tűrő tehetség
csatája mindez az őt nem értő vagy
érteni nem akaró környezettel.
Az egymást maró magyarok (sokszázados)
képe tűnik itt föl a „minden
gáncs, rágalom, ártás” ellenére
a hazát „fölöttébb” szeretni
tudók egységével szemben. Kocsi
rektor úr lendületes mondatai, a poétát
védő monológjai átrendezik
az addigi gondolati súlypontokat,
a darab centrális eseményévé
emelik ezt a kérdést: szabad-e a
„szárnyra kapó géniuszt”
sárba tiporni, a meg nem értése
miatt? Szabad-e a közösségnek arra
használni az erejét, hogy „megbélyegezze,
eltiporja” a legjobbakat? A dráma
szerint Kocsi rektor úré a morális
igazság: a professzorok kétségkívül
dogmák rabjai, mellesleg némelyikük
(Szilágyi professzor) magánokok miatt
megsértett figura is. A képlet tehát,
a kollégium morális kor- és
kórképe, a szabad szellemű zseni
és az őt korlátozni akaró, ultrakonzervatív
iskolai környezet ellentétére
épít.
A per azután a
koncepciós perek
metodikája szerint zajlik: a döntés
előre meghozatott. S ez így ki is mondatik,
a drámában a pernek (melyet a költő
„összecsoportozott” vétkei
miatt hívnak össze ismét)
már nincs sem dramaturgiai jelentősége,
sem szellemi nóvuma: „Mindegy, mit mondanál.
Kész a végzés.” (A roppant éles elméjű,
kiváló logikával vitázó
Csokonai itt és most viszont elméjét
meghazudtolóan naiv: „Már azt is tudják, hogyan fognak
szavazni? Mondhatok bármit?” Épp ő
ne tudná ezt? ) A megfélemlített
diákok, az esküdtek is úgy szavaznak
(Tóth Ferenc is), ahogy kell: a költő ellen. A
döntés és a tárgyalás közötti
jelenet a legendás búcsúbeszédnek
szenteltetik: korrekt tényszerűséggel.
A kollégiumi kórkép tovább
mélyül: az intézmény a „vaskalaposság”,
a hatalomféltés, az „uralmi
vágy” megtestesítője lesz. A
város szereti Csokonait. „Az első pert
még megúszta valahogy – idézi
fel az öreg Tóth Ferenc. – Sokat segített
ebben a debreceni egyháztanács
küldöttsége, akik mögött Domokos
Lajos és, természetesen, Hunyadi
püspök úr állott. Ők tudták,
mi zajlott a háttérben.” (Erősen
Szabó Magda drámájára hajazik
ez az írói felfogás!) A kollégiumi
maradiság, irigység-sértettség
viszont ellene tör Csokonainak. A
drámában ekkor a „debreceni
reformszellem” áll szemben ama kollégiumi
hatalomféltéssel.
A némileg
leegyszerűsített rajzon viszont
újabb vonás jelenik meg: a költőt
védő rektor és az őt hevesen
támadó Szilágyi professzor
között eleinte ingadozó Budai
professzor röviden szólva érvei,
eszméi feladására szólítaná
fel, ösztönözné Csokonait.
A szájába adott szöveg már-már
parodisztikus megfelelője,
gúnyrajza annak az egységes és
testvéri európaiuniós világról
szóló mai ideának, mely olyasféle
„nemzetek feletti, ha úgy tetszik,
népek feletti” közösségről
regél, melyben, a dráma szintjén,
nincs helye az „ősi, a hősi múlt
önös felemlegetésének”.
(Ez az, ami „Európát nem érdekli”…)
A nemzeti jelzőnek sincs értelme,
visszhangja a közös
égboltozat alatt, mondja a professzor.
Az írói sugallat: lám, az euréper, a valóban európai
látókörű Csokonai lett a dogmákban
fuldokló kollégiumi szellem
szerint a maradi, a földhözragadt, a
korszerűtlen! A hamis látszat rátelepszik
a valóságra. A tények önmaguk
ellentétébe fordulnak. Az ábrázolt
magatartás képmutatása
egetverő!
A szerző nem titkolja,
sőt megvallja: a drámát a magyarság
iránti feltétlen szeretete
és hűsége íratta vele. Darabja
egyfelől fölerősíti, mintegy
mitizálja a XVIII. század végi
kollégiumi szellem önmagát
európainak megnevező, valójában
provinciálisan haladásellenesnek
láttatott gőgjét: s ezáltal
G. Nagy Ilián a Csokonai kontra Kollégium
örökös perében a Kollégium
súlyos vétkességét hangsúlyozza.
Nála nem a város, hanem a Kollégium
lesz a rossz értelmű „maradandóság”
megtestesítője.
Másfelől,
erős áthallhatóságai
okán, az európaiban szükségképpen
létező, létezhető nemzeti
jelleg, kultúra, egy nép önazonosság-tudatának
megőrzéséért perelve,
csakugyan érzékelhető szeretettel
és hűséggel távlatosabbá
teszi Csokonai filozófiai eszmerendszerét.
Szabó Magda a kollégiumi döntés
mögött a jó értelmű reálpolitikát
látja, s a lépés áldozathozatal-jellegét
hangsúlyozza; Páskándi Géza,
a zseni, a mindenkori zseni magasabbrendűségét
láttatja. G. Nagy Ilián elsősorban
az európai-nemzeti bonyolult kérdéskörébe
emeli a valahai debreceni diák, a magyar
irodalomtörténet egyik óriása
minden korban vitákat inspiráló,
metaforikussá növelhető
sorstörténetét. Érdemes
volna a darabot – ama szkíta sallangok
lefaragása után – színpadon
is kipróbálni.
* * *
Ortutay Gyu
GÖRÖMBEI ANDRÁS
A Németh László-recepció
tanulságai
Németh
László születésének
századik évfordulójára
Monostori Imre hatalmas művel
ajándékozott meg bennünket. Az ezer
lapnyi terjedelmű kötet két könyvet
foglal magában. Az első könyv nyolcszázhetven
lapnyi válogatás a Németh
László műveinek kritikai visszhangjából,
a második pedig Monostori Imre tanulmánya,
a Németh László-életmű kritikai
befogadás történetének
körültekintő, az életű alapos
ismeretéről tanúskodó
tárgyilagos, de határozott
ítéletű bemutatása
és értékelése.
E kettős
könyv egyik szembetűnő vonására
már Vekerdi László kritikája
rámutatott: „Majd minden korszakban
más és más Németh László
arc tükröződik a dokumentumokból,
hol jobban, hol kevésbé különböző;
a kísérőtanulmány pedig
miközben korrigálja az arcképfestők
tévedéseit, megteremti a folytonosságot
a különböző korszakok olykor
nagyon is különböző Németh
László-i között.”
A dokumentumokban
valóban sok Németh László jelenik
meg, s nem csak koronként más és más, hanem
ugyanabban az időszakban is ellentétes
képek sora, míg Monostori Imre
mérlegelő tanulmánya egységben
láttatja a hatalmas életművet.
Könyvének
kitűnően megválasztott mottói
is kettősséget jeleznek. Az egyik
Németh Lászlótól való:
„Arra, hogy kivel mint bántak, mennyire
ismerték félre, van objektív
mérték: az, amit egy életen át összeírtak
róla. Én sohasem kívántam
más emlékművet, mint ezt: a rólam
írtak összegyűjtését,
kiadását. Nem azért, hogy támadóimat
pellengére állítsam; mentségül
inkább, hogy művemet milyen közegellenállással
szemben kellett a világba nyomnom.” 1969-ben
írta ezt Németh László. A rendkívüli
érzékenységgel megvert-megáldott
író pályájára visszatekintve
életművének kritikai visszhangját
tehát olyan közegellenállásnak
minősítette, amellyel szemben
kellett megalkotnia életművét.
Monostori
Imre teljesítette a Németh
László-i kívánságot. Hatalmas
gyűjteményt jelentetett meg a Németh
Lászlóról szóló
írásokból. Végigolvasva
ezt az óriás könyvet, valóban
ámulhatunk azon, hogy micsoda ellenséges
közeg vette körül egész életében,
s veszi körül mindmáig Németh
László életművét.
Van azonban ennek
a kötetnek egy másik mottója is, s
van ennek a befogadás történetnek
egy másik vonulata is. A másik mottó
Sütő Andrástól való:
„Nem szoborra: visszhangra vágyott, az
írói gondjába emeltek
válaszjeleire.” Sütő András a magyar
irodalom Odüsszeuszának, a magyar
szellem legnagyobb vándorának nevezte
Németh Lászlót, aki több mint fél
évszázados munkásságával
„roppant égboltozatot emelt népe
fölé”, aki a „szellem és erkölcs
csodálatos egységét” teremtette
meg a huszadik század szakadékai
fölött. Akit „a nemzeti lét
örökmécsesgondja” óvott, akinek
„élete egyetlen, shakespeare-i izzású
közösségi szenvedélyben
lobbant el”.
Németh
László életművének recepciótörténetében
a közegellenállás mellett mindenkor
ott volt ez a bensőségesen értő
és elismerő visszhang is. Ez azonban olykor
hosszú időn keresztül nem kaphatott
nyilvánosságot.
A rágalmazások
útjában viszont sohasem állt semmi,
azok mindig szabadon nyilatkoztak meg.
Nem valamiféle
hatalmi tiltásra gondolok, hanem arra,
hogy lennie kellene a magyar kultúrának
olyan belső szellemi-erkölcsi igényének
és erejének, amelyik spontán módon
mértéket tart legalább a hangnemben.
Magyarországon
azonban ez a szellemi-erkölcsi tartás,
emberi méltóság hiányzik.
Még azon is lehet gúnyolódni ma is,
hogy a hipertóniában szenvedő
Németh László „doktor úr ennyire
mélyen foglalkozott életben maradásának
orvosi feltételeivel”.
A Németh
László-recepcióban olvasható
minősítések végletesen
ellentmondanak egymásnak. Fejtő
Ferenc például a magyar kultúra
legkártékonyabb egyéniségei
egyikének nevezte Németh
Lászlót, Illyés Gyula viszont a tehetség,
tudás, tisztesség példájának,
a befogadóképesség és
kisugárzó erő lángelméjének
tartotta őt.
Nemcsak az
életmű megítélése ilyen ellentétes,
hanem többnyire az egyes műveké is,
különösen a látleletet
és programot adó tanulmányoké.
Érdemes kigyűjteni ezeket a minősítéseket
ebből a könyvből. Domokos Mátyás
kritikája meg is tette ezt. A minősítések
a minősítőket minősítik.
Mi lehet az oka a recepció
fölöttébb ellentétes
ítéleteinek?
A fiatal
Németh Lászlót Ady életműve
és Magyarország trianoni tragédiája
döbbentette rá feladatára. Hatalmas
küldetéstudat kapcsolódott
benne össze kivételes tehetséggel.
Pályája nagyon jól kezdődött.
Novelláját rengeteg pályamű
közül emelte ki a bíráló bizottság:
Gellért Oszkár, Kosztolányi Dezső
és Osvát Ernő. „Életteljesség,
igazság, a megírás hiánytalan
művészete helyezi az összes
pályaművek fölé a Horváthné meghal
című paraszttörténetet,
melyet a realizmus ökonómiája,
a stílus magyar gazdagsága, a humorrá
tisztult életismeret az általános-emberi
művészi magasságába
emel. Minden alakja és minden szava él”
– hangzott a zsűri fölöttébb
megbecsülő minősítése.
Németh
László azonban nem elégedett meg ennyivel.
Ő a magyar szellemi erők organizátora
szeretett volna lenni, a földrevert magyar
nemzetet akarta fölegyenesíteni.
Ezt be is jelentette Osvát Ernőnek, s
rajta keresztül az egész Nyugatnak. Ezzel már pályája
kezdetén kihívta maga ellen a
közeg ellenállását, hiszen
a Nyugat szerkesztői
úgy érezték, ők betöltik azt a
funkciót, amelyre a fiatal Németh
László pályázik.
A helyzetet roppant
mértékben bonyolította
– Bibó Istvánnal szólva – a
zsákutcás magyar történelem.
A kiegyezés után a magyar polgárosodás
meghatározói a gyorsan aszszimilálódó
zsidók és németek lettek. Németh
Lászlót viszont a magyarság sorskérdései
izgatták. Azt tapasztalta, hogy a történelem
újabb időszakában a magyarság
ezekre a sorskérdésekre nem adott megfelelő
választ. A magyarságnak nincsenek
olyan szellemi és politikai vezetői,
akik a legbensőbb nemzeti érdekeit
európai szinten érvényre tudnák
juttatni, akik meg tudnák menteni a további
pusztulástól, a teljes szétszóródástól.
Németh Lászlóban
nagyon mély gyökeret vert Adynak az a tragikus
fölismerése, hogy „még a Templomot
sem építettük fel”, hogy nem teremtett
a magyarság egy olyan szellemi-erkölcsi
erőt, amelyik irányítani tudná
a történelem új kihívásai
közepette.
Ez a mély nemzeti
felelősség ösztönözte őt
arra, hogy szinte minden sorával a megoldatlan
kérdésekkel való nyílt szembenézésre
kényszerítsen. Így kerültek
életművének centrumába
a magyar élet antinómiái
és sorskérdései.
Az antinómia
ellentmondás két egymást kölcsönösen
kizáró, de logikailag egyenlő
meggyőző erővel igazolható
tétel között. A sorskérdések
pedig olyan problémák, melyek egy-egy
egyén vagy közösség létének
és boldogulásának legfontosabb
kérdései, amelyek megoldása
azonban rendkívüli teljesítményeket
kívánna.
Azt is tudta
Németh László, hogy a sorskérdések
megoldásának elemi feltétele
az, hogy nyíltan lehessen fölvetni
és mérlegelni azokat. Ez a meggyőződés
ösztönözte őt arra, hogy egy új
magyar reformkor megteremtésének
az igényével dolgozzon. Ez motiválta
a minőség forradalmának programját.
Meggyőződése
volt, hogy csak a kiváló minőség
mentheti meg az Európában és saját
hazájában is kisebbségbe szorult
magyarságot.
Az egyre reménytelenebbnek,
megoldhatatlanabbnak bizonyuló
sorskérdések ösztönözték
őt arra, hogy egyre eltökéltebben,
egyre türelmetlenebbül keresse
a magyar kiúttalanság okait is.
Az irodalmat tekintette
a magyarság legfontosabb kifejezőjének.
Azonban úgy látta, hogy a magyarul szóló
irodalom jelentős része nem a magyar
sors kifejezője, nem a magyar sorsból
építkezik, nem a magyarság boldogulását
keresi. Németh László azokat a magyar
fiatalokat akarta szellemi-erkölcsi
építkezésre mozgósítani,
akiknek „keletkező emberi értékei
egyszersmind magyar értékek is”.
Azt akarta, hogy magyarok „vigyék a hangot
a magyarul dalolók hangversenyében”.
A magyarság
legjobb erőit akarta összefogni
és kibontakoztatni. Fontos azonban
tudnunk és tudatosítanunk, hogy
Németh László soha negatív
harcot nem folytatott senki ellen. Semmilyen
idegen értéket nem akart háttérbe
szorítani, hanem pozitív feladatot
jelölt ki a magyarság számára.
Azt szerette volna elérni a minőség
forradalmával, az szellemi-erkölcsi
értékek szabad versenyében,
hogy Magyarországon a magyar értékek
határozzák meg a nemzetet.
Kizárólag
a minőség érve alapján.
Semmivel nem
akart tehát többet a maga nemzetének,
mint amennyi minden nemzetnek elemi joga
és érdeke a maga világában.
Törekvése
mégis rögtön az antiszemitizmus
bélyegét kapta – mindmáig
lemoshatatlanul. Maga Németh
László ennek kezdetét így
élte meg. „Rendkívüli szeretettel
méltattam egy zsidó költőt, az
értéket tekintettem a legnemesebb
származásnak, s erre egy író,
aki miatt néhány éve filoszemitának
kiáltottak ki, azzal vádol meg, hogy ki
akarom lökni a zsidókat a magyar irodalomból.
A cikk érvelésére nem tudok
mást mondani, mint hogy rosszhiszemű
volt.” A cikk írója, Hatvany Lajos
még azt is a szemére vetette Németh
Lászlónak, hogy mint Baumgarten-díjas
zsidó pénzeket vett fel, pedig szemben
állt a zsidó érdekekkel.
Ezután Ignotus
egy mondatának torzított idézésével
rászabadította Németh
Lászlóra a poklot. Ettől kezdve sorra
antiszemitának minősítették
azok, akik valamilyen okból szembekerültek
vele.
A dokumentumok
és Monostori Imre értelmező
tanulmánya is egyértelműen
bizonyítják, hogy ez igaztalan
vád.
A gyanúsításokat
cáfoló dokumentumok szerzői
között sorra ott vannak olyan írók, irodalomtörténészek
is, akik az érvelésük elején kinyilvánítják
zsidó identitásukat, ezzel is nyomatékosítani
kívánják a Németh László
elleni vád képtelenségét.
Pap Károly azt
mutatja ki, hogy Németh László semmi
egyebet nem tett, mint ami minden népnek joga.
„Ez minden nép sajátos szellemi
kincseinek féltése.”
Kardos László
nyugodt lélekkel esküdne meg arra,
hogy Német Lászlótól semmi
sincs távolabb, mint hogy „valakit felekezete,
nemzete vagy faj miatt gyűlöljön vagy akár
csak lenézzen”. Meggyőződése
szerint Németh László egész
lénye fölötte áll az alacsony gyanúsításnak.
Kardos Pál pedig
föltárja a Németh László
és Illyés Gyula, sőt az egész fiatal
népi írótábor elleni hadjárat
okát. Támadóik azért fordulnak
ellenük, „mert érzik bennük a demokráciát,
az emberiességet, a szabadságot,
amit ők mind a maguk privilégiumának
szeretnének megtartani.”
Mindezek a hangok
azonban hatástalanok maradtak.
Döbbenetes
azoknak a dokumentumoknak a sora, amelyek
az egyik legnagyobb magyar szellemet az antiszemitizmus
vádjával akarják kiiktatni a
magyar kultúrából.
Igaza van Monostori
Imrének, amikor e kérdéskört
összegezve azt írja, hogy „a
Némethet a magyar szellemi élet
élő folyamatából kiiktatni
igyekvő szélső liberális
kör e tárgyban már évek (sőt évtizedek)
óta önmagát ismételgeti,
ráadásul olyan érvkészletet
használ, amelynek a tarthatatlanságát
a tudományos elemzések már
számos alkalommal kimutatták.
A kilencvenes évek végére az ideológiai indíttatású
és tartalmú Németh László-kritika
kiüresedett
és önmagát ismételgető
holtpontra jutott.”
Ez persze nem azt jelenti,
hogy a kilencvenes évek után elhallgatott
volna ez az ellenséges hang. Monostori
gyűjteménye is szégyenletesen
bő dokumentációját adja
az ilyen jellegű mai törekvéseknek
is.
Egyeseket
még az sem zavar, hogy írásukból a
teljes tájékozatlanságunk
is kiderül. „Ez a sorozatos nem ismerés súlyos
hiba. Valamely állítás
hiteltelenségének legfőbb
bizonyítéka.” Ennek ellenére a
centenáriumi írások egyik vonulatát
is ezek adták.
Megnyugtató
mégis, hogy eme rosszindulatú, lejárató
indítékú szövegekkel
szemben mindvégig ott vannak azok a tárgyilagos,
higgadt, elemző írások, amelyek szemben
állnak a rágalmazásokkal.
Ezek is jelzik Németh László fogalmazásának
egy-egy problematikus vonását, de
ítéletükben mindig tárgyilagosak,
mert az életmű szellemisége alapján
minősítenek, nem pedig kiragadott
vagy eltorzított idézetekre hivatkozva.
Egyetlen ilyen példára utalok az utóbbi
időben megint sokszor tapasztalható
ellenségeskedés közepette.
Ez pedig a magyarországi zsidókérdésről
2001-ben nagymonográfiát publikáló
Gyurgyák János érvekkel alátámasztott
összegző véleménye, mely
szerint Németh László „nem az
együttélés megrontásán, hanem
normális mederbe terelésén
munkálkodott”.
Monostori
Imrének a dokumentumokból kiolvasott
megállapítását is
érdemes idézem: „Világosan
kirajzolódik az az alapvető szabályosság,
amely szerint a polgári progresszió
liberális-radikális körei
(és szellemi műhelyei) a szerveződő
népi mozgalom (mint erősödő szellemi
és ideológiai-politikai ellenfél) visszaszorítása,
illetőleg dehonesztálása
céljából az antiszemitizmus
vádját vették elő, nagyították
föl és torzították el.”
Németh
László magyarság-féltése
így minősült és minősül
sokak szemében mindmáig jóvátehetetlen
bűnnek.
De ugyanígy
torzították el politikai érdekből
Németh Lászlónak a népi
írói mozgalom törekvéseit
meghatározó más eszméit
is.
Elég itt példaként
a népiség értelmezésére
vagy a harmadik út koncepciójára
utalni.
Hiába fejtette
ki Németh László és Illyés
Gyula félreérthetetlen világossággal,
hogy számukra a nép az egész nemzetet
jelenti, a népi irodalom a magyarság
egyetemes igényű szellemi önkifejezése.
Hiába írta Németh László,
hogy számára Homérosz, Dante,
Shakespeare, Goethe, Petőfi a példa arra,
hogy az irodalom a nép legmélyebb
megnyilatkozása. A népi irodalom lejáratása,
összekeverése a populizmussal
mindmáig folyamatos divat a magyar
szellemi életben.
A népi irodalom
kitüntető értéke, a szociális
és nemzeti felelősség egysége
is folyamatosan gúny tárgya. A nemzet
érdekeit is messzemenően figyelembe
vevő magyar radikalizmus a nacionalizmus
pecsétjét kapta és kapja.
„Tudomásom
szerint sehol másutt nem akadt, aki előállt
volna azzal az ötlettel, hogy hazájának
a magyarhoz hasonló irodalmi vagy politikai
mozgalmát völkischnek titulálja
és ezzel a világ előtt lehetetlenné
tegye” – állapítja meg Borbándi
Gyula.
Történelmünk
során valamely külső és idegen
hatalomra való támaszkodás
sohasem segítette elő a nemzeti
fejlődést. Ez a történelmi tapasztalat
vezette a népi írókat arra, hogy
a magyarság saját útját keressék.
Ezt a saját utat nevezte Németh László
a harmadik útnak. A harmadik út a magyar
radikalizmus igénye és programja
volt. Ezt hirdette Németh László
1943-ban a második szárszói konferencián
elmondott előadásában is. Független,
szabad Magyarország igénye ez. Gyakorlati
megvalósítására akkor
a történelem nem adott lehetőséget,
de mint eszmény mégis megmaradt a magyarságban.
Hányféle
megítélést kapott Németh
László szárszói beszéde
és harmadik út koncepciója
is!
Gombos Gyu
Monostori
Imre recepció-gyűjteménye
és kiváló recepciótörténete
arról tanúskodik, hogy Németh
László életműve ma is eleven
értéke kultúránknak, naponta
szembesülnünk kell és érdemes
vele.
Szellemi
életünk nagy törésvonalai a
Németh László-életmű befogadásán
és megítélésében is szemlélhetők.
Bennünket
minősít az, hogy hogyan közeledünk
ehhez a kivételes nemzeti kincsünkhöz.
Fodor Miklós
Megrendült kulturális keretek
Nagy László:
Meszelő gyászmenyecskék
A
háború az emberi kultúra kivételes
állapota. Csak kultúrát alkotó
lény képes arra, hogy szervezett keretek
között folytasson tömegmészárlásokat.
A társadalomszervezés működésmódjai,
eljárásai, rangsorkapcsolatai,
szabályrendjei eredetileg a közösség
egységét, összetartását
és erejét növelik. Az ember a természettől
területeket elhódítandó
soktagú, szerves gépezeteket
alkot. A háború az a képtelen
és önellentmondásos létállapot,
amikor az elkülönült közösségek
teljes mértékben gépekké
válnak, és egymás lerombolására
esküsznek fel. Ellentétébe fordul
az eredeti közösség- és kultúrateremtő
cél – a közös jó. A gyilkolás,
illetve a keserves gonddal felépítettek
lerombolása az ember természetes
tulajdonságává válik.
A gyermeki lelkületű lény kezdetben
nem érti, mi zajlik körülötte.
Később aztán megismeri azokat
a gazdasági szerveződéseket,
azokat a súlyos hatalmi érdekeket,
melyek a háború jelenségéért
leginkább felelősek. Még később
egy sorsválasztó etikai elszánás
nyomán vállalja az egyenlőtlen harcot.
Amíg azonban az ismeretlennel néz farkasszemet,
képzeletével mitikus lényeket
teremt. Hiszen lelke éhezi, de érzi is a
választ. Hiszen a tehetséges művész
éppen azért kap egyre magasabb pozíciót
egy nép, egy civilizáció életében,
mert sejtései az időben igazakká bizonyulnak.
A költői mítosz Nagy László világában
nem álmagyarázat, hanem még csupán
félig tudatosodott, még világosan
át nem látott, „csak” érzett
és sejtett igazság. Az igazság pedig
– amit a háború élménye
feltár – az, hogy az emberi lélekben
oly démon lakozik, mely ha hatalmi gépezetté
szerveződik, képes az emberlét
alapjait megrendíteni. Képes
az egész kultúrát utólagosan
hiábavaló, értelmetlen
cselekvéssorozattá átértékelni.
Nagy László
Meszelő gyászmenyecskék
című versét e megrendülésből
fakadó hiábavalóság
érzése ihleti.
Szoknyájuk
fekete harang
őszi
szélben,
ordítanak
a házfalak
hófehéren.
Mért
meszelnek, gyászmenyecskék,
mire
várnak?
Holt katonák
csontján szelek
tamburáznak.
Uruk helyett
hóbika jön
hamarabban,
homlokától
falról a mész
mind lepattan.
Átokkal
meszelt orcátok
fehér
szív lett,
rakjatok
rá pirosítót –
mindig
többet!
Amikor
értelmezzük e verset, arra a kérdésre
keresünk választ, hogyan érzi magát
a XX. századi lélek a második világháborús
trauma közepette. Minden képet,
cselekvést, szándékot, érzést,
mely a versben felmerül, a fent vázolt
létmegrendülésre vonatkoztatunk.
E vonatkoztatott értelem kifejezése
lényegi, de nem elsődleges célja
e műnek. Az elsődleges cél mindig a
befogadó képi-érzelmi megragadása,
illetve az alkotót nyugodni nem hagyó
élmények műalkotásba
rögzítése. Megélt élmény
és létfilozófiai értelmezés
egymás kiegészítői. A
gyász nagyon is valóságos. A hiábavaló
várakozás szintén. A halott katonákról
nem is beszélve. Az életképi szint megtartása
biztosítja azt az elméleti előfeltevésünket,
hogy a szakrális jellegű ihlet az
érzékenyen megélt valóság
élményében fogan.
A gyászoló
menyecskék szoknyája leng a szélben.
A fekete, lengő szoknyák látványa
a költői képzeletből a harangot
hívja elő. E két kép – érzékelt
és képzeleti – egymásra vetül.
Vajon milyen lelki igény hozza létre ezt
a metaforát? A két képzet egymásra
vetülésének lehetőségét
az teremti meg, hogy alakjuk hasonló. De ez
még puszta lehetőség. Fontosabb
a tartalmi összefüggés. A harang
egy közösség életében kitűntetett
helyzetű tárgy. Felcsendülése
tagolja az időt. Jelzi azokat az időszakokat,
melyek jelentősége kiemelkedik
az időfolyamból. Egy lélek elvesztése
ilyen kiemelkedő esemény egy magát még egységnek
érző közösségben. Hiszen
a teremtő kultúrákban nemcsak azt
gondolják, hogy meghalt egy ember, hanem azt
is: „megfogyatkoztunk”. A gyászoló
menyecskék szoknyájának
képzetét a halál szakrális-közösségi
értelmezése színezi haranggá.
A gyászoló
menyecskék meszelnek. A meszelés a
teremtő kultúrákban – mint
minden közösségben rögzült
cselekvés – szertartás is. A szertartás
jelképes cselekvést jelent. A jelképes
cselekvés nem az érzékszervek
által felfogott világban akar hatni,
hanem a lélek rejtekező világában.
Legyen szó egyes lelkekről, csoportokat
mozgató kollektív elképzelésekről
vagy egyenest a világ fátylának
hátterében rejtőző erőkről
és törvényekről.
Mi a meszelés
jelképes jelentése? Egyáltalán
hogyan induljunk el e jelentés keresésére?
A jelképes jelentéseket Nagy
László verseit értelmezve mindenkor
a valóságban cselekvő és
szenvedő ember élményéből
vezetjük le. Ha a meszelés a világban
a ház falainak megtisztítása,
akkor a lélek „házának”
megtisztítását jelenti jelképesen.
Ha fertőtlenítés, ha széppé
varázsolás, ha újszerű
állapotba hozás – akkor ugyanezt
végzi a cselekvő a lélekkel. Ezt a
fajta jelképes-rituális cselekvést
nevezzük mágiának vagy igézetnek.
A meszelés legmélyebb értelmét
a célja hordozza. Célját akkor
pillanthatjuk meg, ha ismerjük a magyar archaikus
szertartásrendben elfoglalt kitűntetett
idejét. Húsvét előtt, sok helyen
éppen nagypénteken, meszeltek. A meszelés
itt a végidő–újidő várását
jelenti, egészen pontosan: készülődést
Isten megjelenésére. Arra a
megjelenésre, mely a régi, elhasználódott
idő (ez év is, korszak is lehet) Isten által
való újjászülését
jelenti, esélyt arra, hogy magasabb szintre
jussanak a lelkek (már akár egyént,
akár csoportot, akár kultúrát,
akár civilizációt, akár a
földet, akár a mindenséget irányító
„lélekről” van szó). A magasabb
szint mindig egységesebb, jobban működő,
a részek által jobban átlátott,
igazságosabb szervezettségi fokot
jelent. A teremtő kultúrákban
az ember azért is meszel, hogy lelkét megújítsa,
azért is, hogy a természet újjászülethessen,
azért is, hogy a kultúra megújulhasson,
de mindenek előtt azért, hogy a teremtő hatalom
leköltözhessen a földre. Hiszen hite
szerint valóságos megújulást
csak ez hozhat. A háborús létállapotban
a meszelés jelképes értelmezése
meglehetősen helyénvaló.
Sőt, ekkor nyeri el a maga iszonyatos teljességét.
Hiszen az emberlét egésze került
végveszélybe, amikor a legnagyobb bűnt,
a szervezett keretek között folyó
kultúrarombolást avatta istenévé,
legfőbb cselekvés-meghatározó
elvévé. A húsvét emlegetésével
nem kívánjuk félrevinni az
értelmezést: e versben őszi időről
van szó – e tény azonban nem változtatja
meg, csupán átszínezi a meszelés
jelképes-rituális értelméről
mondottakat, hiszen e cselekvésnek
nem kizárólagos, hanem kitűntetett
helye a húsvét előtti időszak.
Azt a fajta megrendülést,
melyet a lélek a háború létfilozófiai
jelentését megsejtve érez, az ordítás
tettével fejezhetné ki. Az ordítás
meg is jelenik a versben, de nem a maga természetes
módján. A házfalak ordítanak
meszelt hófehéren. Az ordítás
emberi cselekvés, miért vetítődik
hát ki a házfalakra? E kérdésen
tűnődve értelmeznünk kell az ordítás
jelenségét, a legátlódást
és a kivetítést, valamint azt a
jelentéstöbbletet, amit az ordító
házfalak képével nyertünk.
Ténylegesen
az emberek nem ordítanak, bár volna
rá okuk az adott háborús élethelyzetben.
Az ordítás a lélek saját kereteit
feszegető, áttüzesítő
tevékenysége. Az elfojtott vagy a
szinte elviselhetetlen fájdalom
keres ily módon utat magának. Olyan állapothoz
kötjük, amikor a lélek a reá irányuló
fenyegetést léte vagy lényege
ellen valónak érzékeli. Az
ordítás közel van a tudatvesztés
állapotához. Amennyiben tudatvesztés,
annyiban önvédelem. Amennyiben
azonban a szervezet erőtartalékainak
felszabadítása, annyiban
az ellentámadás esélyét
nyitja meg. A fenyegetés e versben kettős:
nem jönnek haza a gyászoló menyecskék
férjei (élményszint); szétesik
a világ (létfilozófiai
szint). Mindkettő összeomlással
fenyegeti az egyes lelkeket.
De miért a
házak ordítanak, és miért
nem a lelkek? Erre nem tudunk azonnal válaszolni,
csak sejtjük, hogy éppen az ordítás
helyett meszelnek. A meszelés tehát
pótcselekvéssé értelmeződik
át, az ordítást pedig kivetíti
a lélek a frissen meszelt házfalakra.
Azt, hogy az ordítás indulatának
a házakra való áttolásáról
van itt szó, onnan tudjuk, hogy a falak éppen
a pótcselekvésként értelmezett
meszelés révén váltak
„hófehéren” ordítókká.
Van reális kapcsolat a meszelő
pótcselekvés és a falak között
– ebből arra következtetünk,
van lelki kapcsolat az ordítás vágya
és a falakba belelátott ordítás
között.
Az ordító
falak képzete a lélek kivetített
látomása. A kivetítést
az elfojtott vágy – a meg nem történtté
tevés vágya – és a szinte elviselhetetlen
fájdalom érzése végzi,
mely éppen amiatt szállja meg a belső
érzékelő rendszert, illetve a
képzeletet, mert a tényleges cselekvés
útja legátlódott. Tegyük fel, hogy a
tényleges cselekvés azért
gátlódott le, mert a lélek ösztönösen
úgy érezte, nem érne vele célt.
Azért nem érne célt, mert a rettenetet,
a megrendülést oly erő okozta, mely az
egész kultúrát fenyegeti. A
lélek – egyedül – egy ilyen gigantikus
hatalomhoz képest parányi. Hiábavaló
volna tehát bármiféle ellentámadás,
sőt a védekezés is reménytelen.
Miből gondoljuk, hogy a lélek ösztönszerűen
érzi saját
megrendülésében a világ
összeomlásának rémét?
Éppen a kivetített látomásból:
az ordító házfalak képzetéből.
Hiszen a házfal a biztonságot
nyújtó otthont jelenti. Elvontabban:
mindenféle emberi védrendszert,
tehát kultúrát. Ha ezen az értelmezési
vonalon vizsgáljuk az ordító
házfalak látomásának
jelentését, a következőkhöz
jutunk: immár maga
a kulturális keretbe fogott létezés
egésze tiltakozik – őrjöngve.
Teljesen reménytelen
a lélek megújulási vágya.
A háború okozta létmegrendülést
nem lehet meg nem történtté tenni. A
gyászoló menyecskék mégis
meszelnek. Miért? Mire várnak
még? – ezek az elemi kérdések nemcsak
a befogadóban, hanem magában a
költeményben is elhangzanak. A
kérdést így vetném fel: a meszelés
rituálisan meghatározott
cselekvés; a rítust a kultúra rendeli
el belenevelvén minden tagjába;
a kultúra parancsa miért lehet olyan erős,
hogy még akkor is hat, amikor a végrehajtás
értelmét vesztette? Feltehetően
azért, mert az ember első, már emberinek
nevezhető rezdülése: a kultúra
akarása. A meszelés a vers összefüggésében
a várakozás lelki beállítódásához
kapcsolódik. A ház kimeszelése
rituálisan a megváltó
történésre való várakozást
jelenti. Arra vár a meszelő, hogy a megváltó
egyszer csak betoppan a házba. Ő azonban
csak ott tud a maga lényege szerint megnyilvánulni,
ahol nincs zavaró tényező, ahol a
külső és belső környezetet
egyaránt megtisztították
számára. A megváltó történés
az adott versjelenetben a halott férjek
– a szerelem-szeretet – feltámadása
volna. És bár a rituális-értelmi
jelentéssíkon a halált feltámadás
követi, a valóság nem követi
ezt a logikát. És mégis meszelnek
a gyászmenyecskék. Végletesen
kettészakadt kultúra és élményvilág
síkja. Amikor nincs remény a földi megváltásra,
akkor a rítus már
nem egyéb, mint tiszta, világon túlmutató
vonatkozás a szakrálitásra.
A földi síkon történő
újjáéledés vágyának
abszurditását a vers azzal jelzi,
hogy szembesít a ténnyel: halottakból
már csupán csontok maradtak. „Holt katonák
csontján szelek tamburáznak.” A
csontokon zenélő szél e halottak
elhagyatottságának érzését
hozza. Nem temették el őket, nem vették
körül szeretettel. E kép a szóban
forgó XX. században az élők világát
is jellemzi: a lelket körbeölelő
szeretet hiányzik ebből a korszakból.
Rideg, érzéketlen – mert embertelen
gazdasági és hatalmi – szempontok
diktátumának engedett teret. A
fentebb felvetett kérdésünkre
homályosan az a válasz körvonalazódik,
hogy az emberben a kultúrateremtés
akarata lényegalkotó vonás:
ha nem teremthet kultúrát, elveszíti
lényegét – lényegéhez
azonban még abszurd helyzetben is foggal-körömmel
ragaszkodik.
A világháborút,
tágabban a XX. századot, megalkotó
elembertelenítő hatalom
mint szörny jelenik meg a versben. Ő érkezik
a megváltó történés helyett.
A vers időlogikája szerint most ősz
van, őszre tehát tél következik.
Ez az egyszerű évköri változás
mitizálódik. A tél fenyegetően
közelít. E jelenség mögé
látomásszerűen egy mitikus
alany teremtődik – a „hóbika”
–, mint a táltos hiedelemkörben,
ahol miközben dúl az égi háború,
táltosok állatalakban viaskodnak.
E versbéli hóbika bízvást nevezhető
apokaliptikusnak: érkezése
következtén szétesik a kultúra.
Mintha földrengést hozna, pattogzik a
mész. Éppen az a mész, melyet a menyecskék
az újjáéledés vágyaként
felkentek a falakra. Ez vészjósló
jelenség: jövőre utaló jel.
Az ordító
házfalak és a mészpattogzás
a mitikus-apokaliptikus gondolatvilággal
kapcsolódott össze. A földrengésszerű
állapotot jelképesen értelmeztük.
Megrendültek az alapok: a kultúrát,
közösséget, világot alkotó
emberi lét alapjai. Tehát ebben az esetben
is a lét megtartó kereteit átütő
rettenetről (létmegrendülésről)
kell beszélnünk.
A meszelt falak
és a meszelő menyecskék falfehér
arcának képe egymásra rajzolódik.
A meszelés rítusa és a női arcfestés
cselekedetei is egymásra
íródnak. A tény, hogy a menyecskék
arca átokkal meszeltetik, utólag tovább
értelmezi az eredeti meszelés
jelentését is. A meszelés immár
átoktelt, átokfestő cselekmény.
Ebben az esetben is isteni megjelenés,
de ellentétben a húsvéttal, nem
megújulást, hanem végleges
létromlást hoz. A „fehér
szív” – amivé az átokfestette
arcok átváltoztak – a vértelen
élet képe, az életet nem adó, nem
áramoltató lényegé. E
kép értelme szerint az élő lényeg
vált működésképtelenné
ebben a történelmi-apokaliptikus
rettenetben. Az átok fogalma így azt jelenti:
az életadó lényeg működése
megbénult.
A meszelő
menyecskék vész előtti, szerelmes,
kipirult arca immár fehér-sápadt,
halálszerű, élettelen. Ez a versben
az átokverte szakrális jelentésréteggel
színeződött tovább. A fehér-piros
dráma hátterében a Nagy
László-i költői világkép
alapvető ellentétét, Hó
és Tűz viszályát, e jelképek
mögött pedig az életre igéző
erők és az életnek teret nem engedő
hatalom mitikus (örök) harcát fedezhetjük
fel. A költői megszólalás ironikus-keserű
biztatás. „Rakjatok rá pirosítót,
/ mindig többet.” Ugyanúgy értelmetlen,
kényszeres cselekvésre biztatja
a menyecskéket, mint ahogy értelmetlen
az adott megrendült világállapotban
a kultikus jelentésű meszelés.
Elfedni az igazságot, életet hazudni
ott, ahol az élet újjáteremtő erői
megbénultak a lelkeket és a kultúrát
ért megrendítő sokk következtén:
mindez immár neurotikus kényszercselekvés.
A vers beszélőjének szándéka
e felszólítással nyilván
az volna, hogy a helyzetet mint abszurd világviszonyt
tudatosítsa. Ha a rémlátomássá
átváltozott valóság szereplői
felismernék a világháború
történésének lélekre
gyakorolt lényegi hatását
– az átkot és az átkozottságból
következő végpusztulás
rémét –, akkor és csak akkor
nyílhatna esély arra, hogy e látomás
kényszerzubbonyát leszaggassák
magukról, és valóban újrakezdjék
az építkezést a világon
túli pontról, a kezdet kezdetére
alapozva. A kultúrát fenntartó,
illetve tovább építő cselekedeteknek
csak egy értelemmel, bizalommal és
szeretettel teli világban van jelentése.
Ahol azonban az eredeti szakrális rend megbomlott,
ahol a rontás gigantikus erői a lélek
„lepecsételt szakadékának”
mélyéről előtolakodtak,
kényszeres, üres, értelmetlen cselekedetekké
válnak a rítusok és minden kultúraalkotó
és lélekmegújító törekvés.
Az értelmezés
végén merül fel az igény, hogy a vers
különböző szereplőit
számba vegyük: a gyászoló menyecskéket,
a halott katonákat, a hóbikát
és magát a vers beszélőjét.
Az első három szereplő alakítja
a vers dramaturgiáját. Ők egy
síkon mozognak. Ezt a síkot a rémlátomássá
emelt háborús valóság terepeként
értelmeztük. A vers beszélője,
amikor a meszelés miértjére
kérdez, vagy amikor a menyecskéket ironikusan-fájdalmasan
arcpirosításra szólítja
fel, nem a látomásban tartózkodik,
hanem mintegy a rémálom látomás
voltát felismerve egy ahhoz képest
külső nézőpontból kérdez.
A látomás világán belül
a miért nem merülhet fel, ott a meszelés
és az általa kifejezett várakozás
természetes kényszerűség.
A látomáson belülről a
látomást létrehozó hatalom
nem látható, miként a szem sem láthatja
önmagát. Csak az adott síkon felülemelkedve,
a megértés dimenzióját
elnyerve válik nyilvánvalóvá,
hogy abban a valóságban, ahol a szeretet
királyi pozícióját valamely
egyéb erő foglalta el, az őrület rendszere
kezd kiépülni. E negatív rendszer
(még pontosan be nem azonosított) főhatalma
e versbéli rémlátásban
hóbikaként jelent meg. E mitikus jelenést
és jövőbeli fenyegető hatását
csak a vers beszélője látja.
Ezért ő afféle látó. De még nem
táltos, mert nem jut eszébe a szörnnyel
való hadakozás gondolata. Nagy
László első költői korszakát,
mely nagyjából az 1953-as születésű
Gyöngyszoknyáig tart, a látó és
a táltos szerep fogalmi terében is
leírhatjuk. A látás megadatik
számára, és ez elég is ahhoz, hogy
elindítsa a művészlét felé.
(Ezt az állapotot a természetes ihletődés
fogalmával is megragadhatjuk.) A fent
említett fordulóponton tudatosodik,
hogy a művészlét nemcsak adottság, hanem
vállalandó küldetés is valamely
közösséghez: hogy a tehetség
valamilyen feladat elvégzésére
kapott adomány. E feladat a most vizsgált
vers nyelvén nem egyéb, mint a hóbikával
– a szeretet helyére betelepedő
szörnnyel – való életre szóló
viaskodás.
A II. világháború
– teremtő-megújító –
alapjaiban rendítette meg a XX. századi
kultúrát. A rejtőzködő
pusztító hatalom, e megrendülés
okozója, mivel csak félig ismert, tovább
nem konkretizált mitikus képben jelent
meg a költői képzeletben. A kultikus
cselekvés és vele együtt minden kultúraalkotás
– mely értelme szerint a világ istenképűre
formálása volna – ebben az
élethelyzetben értelmetlenné
vált.
A gyász és a
cselekvés értelmetlenségének
(tudattalan-sejtelmes) érzete sokkolóan
hatott a lelkekre. E sokkhatás csak a lélek
alapjait mozgásba hozó –
ezért szakrális jellegű – ordítással
lett volna gyógyítható. Ám ez a
fajta ordítás nem tudott megszületni,
mert ehhez a személyes szintnél megrendítőbben
kellett volna érteni a háború
jelenségét. E létállapotban
a megőrzött rituális-jelképes-közösségi
cselekvés puszta pótlékká
változott. Ám a pótlék oly hamisság,
mely csak a felszínen képes eltüntetni
a kultúra alapjáig ható megrendülés
nyomait, a mélyebb, teremtő réteg
átokkal vert állapota megmarad.
A rémálommá
változtatott valóság látomás
volta csak egy világon túli álláshelyről
ismerhető fel. Ez a hely lényegében
azonos a világot teremtő hatalom
helyével. Nagy Lászlóban saját
művészi feladata ebben a kulturális-szakrális
összefüggésben kezdett tudatosodni:
előbb látóvá (értővé),
majd viaskodó táltossá kellett
válnia ahhoz, hogy e feladat adta sorsot megélje,
és kora számára felmutassa.