|
Zenei orientalisztika
A Tudományos Akadémia Nyelv- és Irodalomtudományi Osztályának egyik ülésén hangzott el az az igen bölcs mondat, hogy az „interdiszciplináris" szó helyett, mely köztes, vagyis sehova nem tartozó helyzetet sugall, találóbb jelző a „multidiszciplináris". Előadásomat egy ilyen par excellence multidiszciplináris címmel láttam el: zenei orientalisztika. Azt hiszem, az orientalisztika igazi és hivatott mûvelői egyetértenek velem abban, hogy a tudományág a keleti nyelvek kutatásából már rég és magától értődően multidiszciplináris tudománnyá vált, hiszen elválaszthatatlanul frigyre lépett olyan diszciplínákkal is, mint az etnológia, a vallástörténet, a mûvészettörténet, a bölcsészettudomány vagy az irodalomtörténet. Nyilvánvaló, hogy az orientalisztikának a zenetudománnyal is van kapcsolata, és ez a kapcsolat nem is új keletű. Amiot atya, francia misszionárius 1775-ben adta közre nagyszabású munkáját a kínai zenéről, Sir John Hawkins pedig, az 1776-ban, Londonban kiadott első nagyszabású zenetörténet szerzője számos fejezetet szentelt a közel- és távol-keleti zenekultúráknak. Minthogy a zenei historiográfia a 18. század utolsó harmadában lépett a zenei tudományok színpadára, nyugodtan mondhatjuk, az orientális érdeklődés már kezdeteitől követi e tudományszak útját. A zenei orientalisztika mindazonáltal csak akkor lendült fel igazán, amikor egy amerikai és egy angol tudósnak köszönhetően két korszakos jelentőségű felfedezés született meg. Thomas Edison 1877-ben feltalálta azt az eszközt, amellyel a hangzást rögzíteni és reprodukálni lehet: a fonográfot. Walter Fewkes amerikai antropológus használta fel elsőként az Edison-féle fonográfot 1890-ben, indiánok között végzett kutatásában, Európában pedig Vikár Béla volt az első az új eszköz ilyen hasznosításában. Ugyancsak a 19. század végén született meg az a másik nagy felfedezés, amely hasonlóképpen forradalmasító hatással volt a zenetudományi kutatások új irányára. Az érdem Alexander John Ellis nyelvész-matematikusé, aki elsősorban fonetikai célú kutatásai révén jutott el a hangok és hangközök minuciózusan pontos mérésének felfedezéséhez. Eredményeit 1884-ben publikálta Hangmérési megfigyelések néhány nem-harmonikus hangsoron címmel, törvényszerűségeket állapítva meg egyes Európán kívüli népek hangrendszereiben. A különböző fajta - természetes és mesterséges - hangsorok pontos mérésével és elemzésével jutott Ellis arra a tudománytörténetileg rendkívül fontos megállapításra, melynek végkövetkeztetése így szól: „az Európában használatos hétfokú zenei hangsor távolról sem egyetlen, »természetadta« lehetőség, amely a Helmholtz által oly szépen kidolgozott zenei hangzástörvényeken alapszik, mert a világ különböző tájain igen különböző és igen mesterséges hangsorok léteznek". A századforduló táján kibontakozó új tudományág, az etnomuzikológia lényeges új elemekkel gazdagította a zenetudomány orientális érdeklődésű ágát. Míg a korábbi kutatások a hangszerek és az írásos dokumentumok vizsgálatára korlátozódtak, az imént említett új kutatási módszerek a 20. században lehetővé tették, hogy az élő hagyományokat - a hangzó zenét is - egzakt módon lehessen vizsgálni, ami egyrészt magasabb szintre emelte a korábbi ismereteket, másrészt a vallásgyakorlattal összefüggő zenélési formákat és a népzenéket is belevonta az érdeklődés körébe. Az etnomuzikógiai kutatások első hulláma a két világháború között két irányban differenciálódott: először is felfedezte, hogy az úgynevezett „aussereuropäische" kultúrák hatalmas fehér foltot alkotnak az ismert zenei világ térképén, majd ezzel párhuzamosan azt is felfedezte, hogy a népi kultúrák meglehetősen elválnak a műzenei kultúráktól. Az akkoriban főképp német kezekben lévő tudományág a „musikalische Völkerkunde" nevet használta, kutatása pedig a természeti népek, az úgynevezett „Naturvölker" zenéjére irányult. Nem csoda tehát, hogy a II. világháború után kezdődő nemzetközi szerveződésben az etnomuzikológusok International Folk Music Council névvel alakították meg társaságukat. Minthogy azonban e társaságban épp az etnomuzikológia legjelesebb képviselői tömörültek, az 1970-es években már jónak látták az elnevezést megváltoztatni: a népzene szó helyébe a hagyományos zene lépett, vagyis a társaság neve International Council for Traditional Music (ICTM) lett, ugyanis ez pontosabb fogalmazás és tágabb gyűjtőfogalom, mint a „népzene", mert a vallási szertartások zenéje és a keleti uralkodói udvarok kultikus gyakorlata éppúgy beletartozik, mint a törzsi kultúrák és az európai parasztság zenéje. A zenei orientalisztika tehát még tágabban multidiszciplináris, mert nem egyszerűen zenetudomány és orientalisztika társulását fedi, hanem a zenetudományon belül is két ágra szakad: egy műzenei irányultságú történeti ágra és egy népzenei irányultságú etnomuzikológiai ágra. Felvetődik a kérdés, hogyan jutottam - Szabolcsi Bence tanítványaként történeti képzéssel a hátam mögött, Bartók-analitikával foglalkozó könyvek után - a zenei orientalisztika területére. Nos, ebben maga Bartók volt a vezetőm. Amikor Bartók 1913-ban Algériába utazott, hogy a Biskra környéki oázisokban arab népzenét gyûjtsön, annak a belső indíttatásnak tett eleget, hogy a magyar, szlovák és román népzenék után valami Európán kívüli zenét is megismerhessen, olyan zenét, amelyben alapvetően más dallamok és ritmusfajták uralkodnak. Az észak-afrikai országban Bartók tulajdonképpen Keletet kereste, azt a Keletet, amelyet a századforduló táján más európai muzsikusok is - köztük Claude Debussy - csodálattal fedeztek fel. Bár távolabbra az akkori viszonyok között nem tudott utazni, a bontakozó új tudomány, az etnomuzikológia első lemezei és publikációi révén Bartók módszeresen tájékozódott Ázsia zenéiről. „Én Kelet és Nyugat szintézisét akarom megvalósítani zenémben" - mondta egy 1939-es interjúban. Bartók arab gyűjtésének nyomait követve, negyven évvel ezelőtt, frissen végzett fiatal kutatóként magam is eljutottam Észak-Afrikába. Személyes élmények alapján tudtam tehát megírni tapasztalataimat Bartók és az arab zene kapcsolatáról, majd 1961-ben egy Teheránban rendezett UNESCO-kongresszuson ennek bővített változatát mondhattam el Bartók és a Kelet címmel. Megjegyzem, hogy ez a tanulmányom jutott el a legszélesebb olvasóközönséghez: a hazai magyar és angol nyelvű kiadás után megjelent még angol nyelven Amerikában és Indiában, továbbá francia, olasz, arab és japán nyelven. A hatvanas-hetvenes években Kelet és Nyugat kapcsolata volt az UNESCO-programok vezérmotívuma. Ennek köszönhetően kaptam támogatást egy olyan kutatási terv megvalósításához, amely - a Bartók-tanulmányt kiszélesítve - annak vizsgálatára irányult: milyen ösztönzéseket nyert az európai zene, immár történeti távlatokban mérve, az ázsiai kultúráktól. Így juthattam el Irán után Indiába, Tunéziába és Japánba. Később afféle pályamódosítást hajtottam végre, mert rájöttem, hogy a hatások vizsgálatánál érdekesebb témát kínálnak maguk az Európában kevéssé ismert ázsiai zenekultúrák. Személyes tapasztalataimat és etnomuzikológiai tanulmányaimat egyesítve írtam meg tehát Kelet zenéje című könyvemet, mely először 1981-ben, majd kibővített és átdolgozott formában 1998-ban jelent meg. Japánban szerzett benyomásaim olyan erősek voltak, hogy további tervek megfogalmazására ösztönöztek. Így született meg az az elképzelésem, hogy a Kelet zenéje „panoramikus" módszere után az egyetlen tárgyra irányuló kinagyító ábrázolást - vagy úgy is mondhatnánk: „mélyfúrást" - válasszam, és kutatásaimat a japán zene egyik kevésbé ismert műfajának vizsgálatára összpontosítsam. És miután régóta foglalkoztatott a zene és a mítosz kapcsolatának kérdése, szinte magától kínálkozott a zenével és tánccal egybekötött sintó szertartás, a kagura műfaja, hiszen annak hátterét és tematikáját épp a japán mitológia nyújtja.
Udvari kagura-előadás a kiotói Fusimi Inari szentélyben Zene és mítosz a japán kultúrában című kutatási programomat 1986-ban kezdtem el az OTKA támogatásával, majd a Japán Alapítvány ösztöndíjával 1988 és 1994 között összesen fél évet töltöttem Japánban. Tanulmányútjaim során a könyvtári kutatás mellett hangfelvételeket készítettem sintó szentélyekben és kagura-előadásra szánt színpadokon. 1988-ban készült hangfelvételeimből 1991-ben egy CD is megjelent. A kutatás eredményeit Zene és mítosz a japán rituális hagyományban című munkámban foglaltam össze, mellyel 1996-ban elnyertem az akadémiai doktori fokozatot, s amelyet 1998-ban az OTKA támogatásával sikerült könyvformában is publikálni. Egy ilyesféle kutatásban egyértelmûen megmutatkozik az igény a historikus zenetudomány és az etnomuzikológia mindeddig elváló módszereinek egyesítésére, vagy legalábbis útjaik közelítésére. A japán zenei hagyomány ígéretes területnek mutatkozott egy új szemléletû vizsgálat számára. A japán zene ugyan nem fehér folt a zenetudományi irodalomban, hiszen a vele foglalkozó munkák száma - japán nyelven és nyugati nyelveken egyaránt - igen nagy. Ez a könyvtárnyi méretû irodalom tulajdonképpen két tényezőnek tulajdonítható: egyrészt a japánok rendkívüli hagyományőrző képességének, másrészt nyitottságuknak és fejlett metodikájuknak. Szinte azt mondhatnók: a nyugati tudósok érdeklődése és eredményessége is japán kollégáink érdeme, mert a nyelvi és írástechnikai korlátok ellenére vonzónak és megközelíthetőnek láttatják kultúrájukat. A hagyományos japán zene és előadómûvészet klasszikus mûfajait, az udvari zenét és táncot (gagaku), a nó és a kabuki színházat ma már világszerte jól ismerik - hála az irodalomnak és a japán együttesek turnéinak. A kagura, ez a fontos és sokágú mûfaj viszont mind a mai napig háttérben maradt, minden bizonnyal azért, mert sokkal kevésbé egységes, mint a klasszikus mûfajok, és eszközeit tulajdonképpen a népi előadómûvészet rendkívül gazdag választékából is meríti. Míg egyik oldalon szorosan kapcsolódik a sintó vallás szertartásaihoz, vagyis „mûzene", a másik oldalon a különböző ünnepek népi eseményei közé tartozik: közösségi rítus és vidám mulatság, más szóval népzene. A kagura szó egy 9. századi krónikában jelenik meg először az udvari szertartások leírása során: „...a papnők ezután kagurát adtak elő".1 A szertartásos tánchoz ének is tartozott, mivel dalszövegek maradtak fenn az első ezredforduló tájáról. A nagyhatalmú császári régens, Fudzsivara Micsinaga (966-1028) maga is feljegyzett ilyen kagura-dalokat, mégpedig olyan jelekkel kiegészítve, melyek a zenei előadásra vonatkoztak.2 A kagura tehát szerves része volt a császári udvar szertartásainak: a téli napforduló idején megtartott „lélek-megerősítésnek" és a nagy „megtisztulási" szertartásoknak. A krónikák szerint 1002-ben rendezték az első önálló kagura-szertartást, melyet azután minden második évben megismételtek.3 A kagura-szertartás hagyományát azonban az udvaron kívül is ápolták, így az fokozatosan része lett a nagy vidéki szentélyek szertartásainak is, miközben csaknem valamennyi közösségben - faluban és városrészben - helyi szokások alakultak ki a maguk védelmező isteneinek tiszteletére. Van hely, ahol a kagura alkotja az ünnep központi eseményét, más helyeken viszont több napig tartó, különböző szertartásokkal és körmenettel egybekötött ünnepet, macurit rendeznek, melynek a kagura csak egyik, de mindig nagyon fontos epizódja. A kagura hagyománya ezen a népi ágon haladva tulajdonképpen kitágult, s a szentélyhez szorosan kapcsolódó vallási szertartásból kultikus cselekmény, majd színpadi előadás lett.
Színpadi kagura-előadás egy tokiói szentélyben Az udvari kultúrához tartozó műfajt „tiszteletre méltó" kagurának nevezik, mindazt pedig, ami rajta kívül esik, „falusi" kagurának. Ez a két elnevezés azonban csak gyűjtőfogalma számos különböző műfajnak és formának, és akkor született, amikor 1868-ban, az úgynevezett Meidzsi-reform, a császári hatalom visszaállításának eredményeképpen rendezni és rendszerezni kívánták a császári udvar zenéjét. Míg az udvari már régebben is a tudományos kutatás előterében állott, a népi ág csak a 20. század első felében, a néprajzi kutatás megerősödésével került a figyelem középpontjába.4 A japán Népművészet című folyóirat 1928-tól kezdve részletes beszámolókat közölt vidéki kagura-előadásokról, 1929-ben pedig már könyvet is publikáltak erről a témáról. Ezekkel az előzményekkel a háta mögött kezdte meg kutatásait Honda Jaszudzsi, akiből két évtized alatt a népi kagura legnagyobb szakértője lett. 1934-től kezdve egymás után jelentek meg alapvető munkái, melyeknek eredményeit azután 1966-ban egy nagyszabású monográfia foglalta össze.5 A kagura mint szertartás és mint egy abból kifejlődött színi előadás - performansz, miként egy amerikai tudós, Frank Hoff általánosítja a szóban, zenében, táncban és/vagy pantomimban kifejezett cselekményt - legalább négy önálló diszciplína illetékességébe tartozik.6 A szertartás bemutatásában nyilvánvalóan a vallástörténet és a valláselmélet érintett, amit a bőséges japán és nyugati irodalom is alátámaszt. Arra való tekintettel azonban, hogy a kagura-dalok a korai japán költészet termékei, az irodalomtörténeti kutatás is bőségesen foglalkozott a témával. Sőt azt is mondhatnók: az egyetlen teljes és vitathatatlan forrást az irodalom szolgáltatja, hiszen a dalok szövege a 10. századból való, és a klasszikus japán forráskiadványokban hozzáférhető. A kagura-dalok teljes sorozatának német fordítását és bőséges kommentárját Gerhild Müller adta közre 1971-ben, folytatva ezzel Karl Florenz és Otto Karow munkáját, akik a német japánkutatás klasszikus alapjait fektették le.7 A kagura műfaját érintő harmadik diszciplína a néprajz és a folklór, mégpedig igen összetett módon, mivel a népi szertartások keretében használt tárgyak éppúgy a kutatás középpontjába kerülhetnek, mint a szertartásokkal kapcsolatos szövegek, hiedelmek, szokások. A kagura-kutatás ezen a téren tudja felmutatni a legjelentősebb eredményeket, hiszen az említett japán kutatók a népi előadóművészet sokrétű kategóriájába illesztve már bőséges irodalmat publikáltak róla. Végül érintve van a zenetudomány is, hiszen a kagura-szertartásnak elmaradhatatlan tényezője a zene, mégpedig hangszeres és vokális formában egyaránt. Tisztán látták ezt a hagyományos zenével foglalkozó japán és nyugati nyelvű alapmunkák szerzői is, de az általuk nyújtott összefoglaló képek csak annyit közölnek a kaguráról, amennyi arányban van a többi tárgyalt műfajjal.8 A legtöbb figyelmet a tudományág természetesen az udvari kagura műfajára fordította, hiszen az része a részletesen tárgyalt gagakunak, a japán zenetörténet e sokat tárgyalt főtémájának. A népi előadóművészet komplex keretébe tartozó kagura zenéjéről viszont önálló könyv még nem készült, és tanulmány is csak néhány jelent meg róla. Ez a hiány minden bizonnyal annak a köztes helyzetnek tulajdonítható, amelybe ezt a műfajt besorolták: rituális zene, de nem tartozik az udvari kagura „kanonizált" repertoárjába, és népzene, de nem tartozik a legjobban elterjedt népdalok - munkadalok, évfordulós köszöntők - kategóriájába. Az összetettebb zenei vizsgálatokat az is hátráltatta, hogy a néprajztudósoktól származó definíciók éles határt vontak az udvari és a „falusi" kagura közé, és ezzel a distinkcióval mintegy körülhatárolták a zenetudósok illetőségi körét is. Tánc a mennyei barlang előtt: Zene és mítosz a japán rituális hagyományban című, 1998-ban megjelent könyvemben nem törekedhettem arra, hogy teljes képet adjak a kagura valamennyi ágáról, hiszen ahhoz Honda Jaszudzsinak is több évtizednyi kutatás, mélyreható hely- és nyelvismeret kellett. Csupán arra vállalkozhattam, hogy a kagura hagyományát mint zenei kommunikációt vizsgáljam, és olyan struktúraelemzésnek vessem alá, amely megpróbálja összeegyeztetni a hagyományos japán zeneelméleti szemléletet a kelet-európai népzenetudomány már igazolt módszertanával. Jegyzetek 1 Kogoshui: „Tallózás régi történetekben". A krónikát Imbe no Hironari, a császári udvar fontos személyisége állította össze 807-ben. Német fordítását lásd Karl Florenz: Die historischen Quellen der Shinto Religion. Göttingen, 1919. 2 Kagura Wagon Hifu. Vö. Eta Harich-Schneider: A History of Japanese Music. London, 1973. 284. 3 Kujikongen, idézi: Gerhild Müller: Kagura. Lieder der Kagura-Zeremonie am Naishidokoro. Wiesbaden, 1971. 131. 4 A 18. században Kamo Mabucsi (1697-1769), a 19. században Fudzsitani Micue (1768-1824), Ban Nobutomo (1773-1846) és Tacsibana Moribe (1781-1849) foglalkozott a kagura-dalok témájával, a 20. században pedig már egy sor japán és nyugati tudós publikált róla munkákat. Feltétlenül említeni kell ebben a tekintetben Origucsi Sinobu és Takeda Jukichi nevét, valamint a legújabb német nyelvû könyvet: Gerhild Müller rendkívül alapos munkáját (lásd Müller 1971). 5 Honda Yasuji: Kagura: Nihon no minzoku geinõ. Tokyo: Mokujisha, 1966. 6 Frank Hoff: Song, Dance, Storytelling: Aspects of the Performing Arts. Ithaca: Cornell University, 1978. 7 Florenz lásd 1. jegyzet; Otto Karow: Utagaki-kagaki: Ein Beitrag zur Volkskunde und Religionsgeschichte. Tokyo, 1942. Müller: lásd 3. jegyzet. 8 Shigeo Kishibe: The Traditional Music of Japan. Tokyo, 1966; Harich-Schneider: lásd 2. jegyzet; William P. Malm: Japanese Music and Musical Instruments. Rutland, Vermont/Tokyo, 1959. Doktori előadás, elhangzott az MTA Nyelv- és Irodalomtudományok Osztályának 2000. február 14-i ülésén. |
|
Impresszum, KAPCSOLAT , Közhasznúsági jelentés 2011, 2012, 1%
Minden jog fenntartva, ideértve különösen a honlap egészének vagy részének bármilyen eljárással történő többszörözését, terjesztését és nyilvánossághoz közvetítését is.