Muzsika 1998. május, 41. évfolyam, 5. szám, 32. oldal
Tallián Tibor:
Édes Otthon
Kodály: Székely fonó - Magyar Állami Operaház
 

Kezdődni hogyan is kezdődhetne másként, mint rendezőművészeti előfogantatással: a rendező, e bizonytalan mértékben termékeny, ám megbízhatóan másra gondoló anya, külön cselekmény keretében elővajúdja a művet. A fórspann látványhoz lelkiismeretes szerző maga szolgáltatja a kíséretet, a fórspílt, de ha nem, a születés hangjeleiről gondoskodik maga a koncipiátor. Kerényi Imre a Székely fonóhoz előfogant némajátékába ritmikusan ismétlődve hasít bele a gőzmozdony füttye és zakatolása. Valaha az utazás kétértelmű tényéről adott egyértelmű híradást a vonatfütty. Ami az egyiknek indulás, a másiknak érkezés; és mindkettőben ott a kettős érzelem: öröm és szorongás az ismeretlentől, várakozás és idegenkedés a hazatéréstől. Gőzmozdonyok rég nem közlekednek, a hangjelet - ha egyáltalán érti - az ifjabb nemzedék legfeljebb csak mint az akusztikus folklór elemét ismeri. Egyenértékű lenne hát e zaj a népisme klasszikus tárgyaival: balladával, dallal, siratóval, játékkal és tánccal? Kodály Zoltán arról álmodott, hogy a népművészetnek az ő idejében a mainál sokkal szélesebb körben, de már akkor is bizonytalan s mulandóan élt kincseit második létbe mentve újítja meg - népdalok a Székely fonóban, Székely fonó az Operaházban. Hatvanegynéhány évvel később legyen rezervátumává az Operaház a mozdonyfüttynek is? Felőlem legyen, s lehet a népdalokkal együtt is. Mozdonyfütty és népdal jó száz éven át együtt élt a népi valóságban, s a történelmi tény, hogy a népdal és zakatolás együttes refolklorizációja egyszer már kudarcot valott, nem kell, hogy végérvényesen elvegye a kedvünk újabb kísérletektől. Csak a kísérlet alkalmául ne szolgáljon klasszikus zenei eszközökkel élő népdalfeldolgozás. A pályaudvar benyomulása oly mértékben eltájolja a hallásunkat, hogy utóbb percekbe telik, míg egyáltalán felfogjuk a színházi jelenlétünk valódi célját szolgáltató hangeseményt, a zenét; amíg felfigyelünk Kodály elképzelt-valóságos világának zenei jeladásaira. Mily különlegesen magas fokát tanúsítja az érzéktelenségnek nem észrevenni: a szerző éppen e Liederspielben szélsőséges, szinte mániás következetességgel törekszik arra, hogy a népdalt hermetikusan bezárja a maga zenei közegébe, amiből kirekeszt minden hangzó esetlegességet, minden prózát. Csakis népi, csakis lírai szövegek hangzanak el, mondhatni hangzó szövegtipológia formájában, az összeállítás szempontjait elsődlegesen az anyag s nem cselekmény diktálja; pontosabban szólva, elsődlegesen nem valamely alkalmi színházi cselekmény, hanem a népi szövegekbe foglalt őscselekmény. Mi lenne az? Mindíg egy, az örök visszatérés misztériumáé: bujdosás és hazatérés, tél és tavasz, Izisz és Ozirisz, alvilágjárás és feltámadás. Ehhez hozzátenni nem kell s nem szabad, de mindannyiszor, ha ideje jön, el kell játszani, ahogy a nép teszi, amely az újrajátszást valóban játéknak tartja, népszokásnak, nem differenciálja egyszeri elbeszéléssé, mítosszá, drámává, aminthogy tagjai önmagukat sem differenciálják még személyiséggé.
Miközben fülemre szorított kézzel szenvedek a vonatfüttytől, azért értem is Kerényi sajnos nem-némajátékának üzenetét. Üzen az édes otthon, amelyet legtöbben úgy veszítettek el, hogy nem is volt az övék sohasem, mások elkényszerültek, megint mások, bár a mindennapokban szívják levegőjét, tapodják útjait, lelkükben nincsenek ott, mert nem lehetnek benne otthon. Akármiért veszítette el, mindenki gyászt visel érte. De megszólal a hang (miért nem rögtön a zene: úgy is lehetne), a függöny előtt bolyongók felkapják a fejüket, ledobják a gyászköntöst, amely lám, mégsem nőtt rájuk, nem vált bőrükké. Nagy elhatározásokra jutnak: azt fogják játszani, azt fogják álmodni, hogy otthon vannak, és játszanak, és álmodnak.
Az álombeli otthon szélesvásznú, tiszta körvonalú mozitájként tárul ki (díszlet: Csikós Attila). Életet sugalló fenyőerdővel borított hegyek amfiteátruma adja hátterét; arról jól megépített, bejátszható útrendszer kanyarog alá. Hegyek alatt, fenyők előtt, a középszínpadon húzódik meg a hátrafelé nyitott fonó, kemencével, széksorokkal: színpadi nézőtér, a játék belső nyilvánossága. Még előbb, az előszínpadon zajlik a játék. Innen vezet ét a zenekari árkon (újabban túlhasznált jelképként) a híd, üldözés és menekülés útvonala, vezet a nézőtéri közlekedőfolyosóra, onnan a hátunk mögötti ismeretlen térbe, amely újkori előadás közben nem létezik, mint ahogy nem létezünk mi sem, a sötétség levehetetlen gyászköntösébe burkolt, arctalan tömeg. Nem avatkozunk közbe, nem ugrunk fel segíteni. Nem mintha félnénk holmi farkaskutyás szekusoktól, akik soraink között indulnak a bujdosó nyomába; feltartóztathatatlan menetelésünk Európába feledtette velünk félelmünket farkastól, medvétől. Csak azért nem nyújtunk segédkezet, mert mobiltelefont szorongatunk benne. Figyelmüket csak az kelti fel és köti le, ami virtuális.
Kerényi Imre tudja, hogy a virtualitásra, a számítógépes szimuláció színeire éhes képzeletünk nyomban csatornát váltana, ha az otthonjáték játszócsapatát népi valóságnak tüntetné fel, vagy oberammergau-csíksomlyói parasztszínház-csinálónak, vagy természetesen életre felesküdött bázisközösségnek, vagy a színházi főáram sodrából kivetett művészethulladékokat gyűjtögető másikutas játékosnak. Mindehelyett fényszóróktól kigyújtott ünnepi pirosok lángjával, fehérek vakításával kápráztatja szemünket (jelmez: Vágó Nelly): nem is népi együttes, színpadi folklór, hanem annak is közvetített, elektronizált mása. Nem sajnálja a teret, világítást, anyagot (nemcsak híd, van lobogó textil is megint, piros, fehér); nem takarékoskodik énekes és táncos személyzettel, etnográfiai kellékekkel és ismeretekkel. Van spektákulum, fesztivál és dekorativitás, ráadásul székely színekben - hogyhogy oly egyetértőleg tűröm, hogyhogy nem kezdi vakkantgatni bennem a realizmus pincsikutyája az untig szokott tagadó jelzőket: üres dekorativitás, hamis fesztiválszerűség, tartalmatlan látványosság? Hát mert a dekorativitás nem üres, a fesztivál nem hamis a látvány nem tartalmatlan. Kerényi Imrének sikerül aprólékos pontossággal, mégis nagyvonalúan rekonstuálni a Székely fonó némán szenvedélyes belső drámáját; ebben a házban, ezen a színpadon, ahol se az egyikre, a pontosságra, se másikra, a nagyvonalúságra nem sűrűn látni példát. Tágas horizont és folyamatos tömegmozgás mögött valami különleges szerénységet érzek, a rendező, táj, közösség tartózkodását, ami csak a lényeges dolgok ismeretéből fakadhat. Finom, jól kimért és fegyelmezetten alkalmazott játékfordulatok sokasága érzékelteti: a nép, miközben jókedvűen megvalósítja az ünnepi színpadi koreográfiát, a felfokozott figyelem állapotában, örömteli készenlétben várja, hogy közönsége lehessen a protagonisták előadta szokás-játékoknak. És emögött a természetes, színházi figyelem mögött lappang még egy, még mélyebb figyelem, a tanúé, mártíré: minden jelenlévő tudja, s ezáltal mi is tudjuk, a népi szokásjátékok a maguk örömhozó közösségi tartalmával stációkat jelképeznek.
Más előadásokon meglehetős kínos kényszermegoldásként fogadjuk el a Székely fonó pantomimjeit, a szövegkönyvben előírt cselekményes vagy érzelemkifejező némajátékokat, szükséges, de nem elégséges áthidalásként a szokás- és balladajátékok közt; olykor még a lírai népdalok belső helyzeteinek egyéni-drámai megszemélyesítése is feszengéssel tölt el. Most az efféle érzések, ellenérzések hamar eloszlottak. Német szaktárs-vendégem a második bemutató után találóan foglalta össze az okot: nem emlékszik, mondta, látott-e már produkciót, amelyben az akció íly hajszálpontosan időzítve, mennyiségben és minőségben íly híven s közvetlenül követte, közvetítette volna ki a zene minden mozzanatát. Úgy azonban - teszem hozzá - hogy a magáncselekmény, a játék a közvetlenség, az egyszeriség, az igazság benyomását kelti. Kevéske túljátszás ugyan itt-ott előfordul. Feleslegesen sugall a meglehetős nyilvánvaló játék valami egykori vagy eljövendő zavaros kapcsolatot a gazdag legény és a fiatal leány között, s ez árnyalatnyit el is vesz a hatásából a rendezői telitalálatnak, amit Kerényi a gazdag legény és a háziasszony viszonyának kidolgozásában elér. A legénynek az asszonyt illető szándékaihoz kezdettől nem fér kétség, de ahhoz sem hogy a háziasszony tudomást sem vesz sem a személyről, se igyekezetéről. Hosszú késleltetés után, a rossz feleség eljátszásakor azután drámai egyértelműséggel derült ki, az asszony tettetett közönye éppenséggel erős vonzalmat leplez, kísértést, hogy a távollevő helyett a jelenlevőt, szellem helyett a testet válassza. A háziasszony beleszédül a rossz feleség szerepébe, s tán többre, rosszabbra is készül, mint hogy engedjen a kísértésnek. Kerényi a ballada előadását szállongó leplekkel dramatizálja, lepedők ezek, vagy tán hálók, mint aminővel egykor a hazatért mükénéi királyt veszejtette el hitvese? A szövegkönyvben előírt néma öregasszony helyett Kerényinél a gazdag legény öltözik vénasszonynak s árulja el a Kérőt a csendőrőknek; nővé változik, mintha a háziasszony titkos akaratát teljesítené. Pénelopéból kilép Klütaimnésztra; pillanat, amelyben népszokásból, népmeséből szemünk előtt nő ki a tragédia.
De nem; a Székely fonó nem fogadja el a tragikus végkifejletet. Felsőbb hatalmak parancsára eljő a tavasz, Ozirisz kiszabadul az alvilágból, Florestan a kazamatából. A Székely fonó záróképében a hóviharos éjszaka reménynélküliségéből a zene szólítására alig hihetően kibontakozik a tavaszi reggel tablója. Kerényi színpadán a jelenet fényképfelvételként áll előttünk. A visszatérés mozzanata, akár az elmúlásé, bár örök, mégis irreális; a tavasz, alighogy eljő, máris megfoghatatlan, már csak múltként, emlékként él, mint katonabajtársak csoportképe vagy esküvői kép, ikon a jelen meszelt szobafalán.
A zárójelenet reggeli fényébe beleolvadnak a vezető aktorok, kik közül páran olyan markánsan játszották végig az esti drámát, hogy a néző olykor nem a Székelyföldön, hanem a Jenufa morva falujába érezte magát. Mint ott, is a nők uralják a színt, ők a nagy dalok, nagy játékok, nagy rítusok letéteményesei és szolgálói. Közülük is kimagaslik Frankó Tünde, a leány az első szereposztásban. Operalátogatásaim előtt szorgalmasan memorizálom a szereposztást, utoljára az előcsarnok piros táblája előtt ismétlem át a tanultakat. Mire a nézőtérre érek a listának csak töredékeire emlékszem. A (viszonylag) korai szenilitásnak e tagadhatatlan jelét más jelekkel ellentétben nem bánom, mert így teljes elfogulatlansággal fogadom s értékelem minden szereplő első mozdulatát, első hangját. Most ahogy az első játékjelenetben megszólalt: "Üres ládám az ajtóba", rögtön megéreztem a kiválasztott hölgy jelenlétét. Megragad, sőt meg is döbbent, hogy a személyiség, vagy az a valami, ami a személyiség mögött áll és annak autoritását kölcsönzi, ilyen sűrűn, ilyen töményen, szinte szertartásos erővel járja át az énekhangot. Olyasfajta élmény ez, amit a legjobb paraszténekesek nyújtanak, de revivalisták sohasem, mert azok utánoznak valamit, s nem élik. Frankó Tünde azonban, mint képzett énekes színész és mint istenáldotta tehetség, a legbensőségesebben megéli, amit közölni akar. Oly bensőségesen, hogy külsőséges eszközökre szüksége nincsen. Hangban se, és játékban se A hang sajátosan éles fénye, intenzitása a dallamot, a szólamot, az erkölcsi szilárdságot a legérzékenyebben közvetíti, minden észrevehető dinamikai árnyalás, tempómódosítás, rubato, agogika, és egyéb kényszerszülte kifejezési mankó nélkül; mindennemű játéknál többet mond a tekintet, a gerinc egyenes tartása arról, hogy - mint Elektra az Átreidák udvarában - a Székely fonóban a leány őrzi a humanitásnak azt a tartását, ami reményt kelt, hogy a múltból megszülethet a jövő. Majdnem hasonló biztonságot áraszt a háziasszony szorongatott helyzetének másik együttérző külső szemlélője, a másik sorsistennő, a szomszédasszony. A kodályi eredetiben a Görög Ilona balladájából vehetjük ki, hogy a játékrendben a szomszédasszony és a leány képviseli a pozitív, az aktív elvet, a legény s a háziasszony meg a tagadást, a védekező álláspontot. A szerepet a jelenleg játszott formában megnövelték a háziasszony rovására; az arányváltozást elfogadom, különösen, mert az első háziasszony, Takács Tamara kiválóan karbantartott, homogén módon kezelt, jó helyen ülő hangon énekli a Kitrákotty-mesét, kedvvel játszik a balladában, s közben mélóságát egy percre sem adja fel; egyik irányítójává válik az eseményeknek, balladákon belül és kívül.
Ilyen erős leány, ilyen karakteres szomszédasszony között Mészöly Katalin háziasszonya kissé tétován, olykor szinte szórakozottan kapcsolódik a játékokba. Rendjén is van; ő kényszerűen átéli a sorsot, amit a többiek csak eljátszanak, nem csoda, hogy a játékokban csak fél szívvel vesz részt. Csakhogy bizony elmosódottság halványítja előadásában a háziasszony saját sorsának ábrázolását is, részben a hang őszies állapota, részben az alak bizonyos mezzoprimadonnai magatartása okán - méltóság ez is, de talán nem a székely háziasszonyé. Tudom persze, alig lehet elkerülni, hogy hosszú és tartalmas pályára visszatekintő énekesnő előadásában a háziasszony alakját operai árnyalatok színezzék. E szerep megformálása ugyanis nem jelent egynemű, egy nehézségű feladatot a jelképes mellékfigurákéval; a háziasszonytól valami egészen mást vár a szöveg, mást vár el Kodály: azt, hogy némajátékkal és népdalénekléssel egyéni-valóságos, mondjuk úgy: novellisztikus élethelyzetet érzékeltessen, játszon végig. Lehetetlennel határos feladat; vajon Basilides Mária a színpadon ugyanúgy megvalósította a lehetetlent, mint ahogy (felvételei bizonyítják) énekben megvalósította?
Kovács Annamáriát mindenesetre nem kötik, nem irányítják a múlt beidegződései; fiatalsága megkönnyíti számára, hogy elfogulatlanul nézzen szembe a háziasszony színpadi alakjával, hogy magától értődőnek fogadja el a szerepet, a művészi feladat sajátos belső ellentmondását. Asszonyfigurájának külső fegyelmezettsége nem rejti szemünk elől érzelmei gazdagságát, a nagy amplitúdójú belső hullámzásokat, amelyeknek e telítettség kiszolgáltatja; a személyiség tartalmai között szerelemmel, hűséggel egyenrangú tényezőként szerepel az erotika. Kontrollálatlan kitörését a rossz feleség-balladában kivételes hangbeli és játékbeli erővel közvetíti az énekesnő, jóval erőteljesebben, mint magányos panaszokat e csúcsponti jelenet előtt és után. Ebben közrejátszik a semleges színű, de erőteljes középhangokhoz képest halvány altregiszter. Az egészében nagy elismerésre méltó énekteljesítmény érvényét e hiány alig korlátozta, és őszinte közönségsikerét sem csökkentette.
Eltérően az elsőtől, a második szereposztásban vitathatatlanul a háziasszony állott az események középpontjában és az énekeshierarchia csúcsán. Markovics Erika a leány színpadi figuráját megfelelő részletességgel rajzolja, de nem énekli különösebben sugallatosan; ilyen fiatal énekesnőnél kellemetlenül lep meg, hogy a magasságot nem uralja tökéletesen. Sánta Jolán (szomszédasszony) viszont a mélységek fölötti ellenőrzését veszítette el: a folytonos sötétítés és forszírozás a mélyben a hangot mostanra teljesen eltompította, jóformán megfosztotta énekhang-minőségétől. Barátságos fellépéssel ezt tartósan elkendőzni nem lehet.
Szinte feledem, hogy a Székely fonóban feltűnnek a másik - ezúttal egyértelműen a gyengébb - nem képviselői is. Ketten állnak megfelelő biztos énekesi lábon. Egri Sándor nemcsak gazdag legény a második szereposztásban, de kemény legény is, figyelemre méltó ellenfél és partner. Laczó András legénye bátran énekel népdalt, s ez a képesség körvonalat, hitelt ad színpadi megjelenésének. Kovácsházi Istvánból (legény a második szereposztásban) még hiányzik a kiállás határozottsága, dalaiért, önmagáért, tenorhangjának karakteréért. Sárkány Kázmér énekben alárendelt szerepként exponálja a nagyorrú bolhát; mint áruló, némajátékával azonban jócskán hozzáad a kulcsjelenet színpadi feszültségéhez Miller Lajos (kérő) nemes stílusú népdalénekét a hangbéli fáradtság belemossa a zenekari háttérbe, minek következtében az alak méltósággal, de a megszokottnál is élettelenebbül tűnik át a művön. Gurbán Jánostól több hangot hallunk, de bizonytalanabb zenei és emberi tartást látunk.
Címlapján Kodály a Székely fonót daljátéknak minősíti. Közkeletű értelemben azonban nem számíthat daljátéknak, vagyis Singspielnek a mű, hiszen félre nem érthető szándékossággal lemond a dalokat összekötő beszélt dialógusról. Esztétikai síkon e lemondás egyszerre jelenti az elhatárolódást az életszerű cselekménytől, és azt, hogy a zeneszerző a "homogén közeg" mellet optál. Ezáltal válik a Székely fonó azzá, aminek a német alcím hirdeti: Lebensdbild, életkép - kép, vagyis kompozíció. Kompozícióként, egységes és folyamatos zenei képként kidolgozásának mestermű-voltához nem férhet kétség, az arányok megoldottságát, a technikai lebonyolítás tökélyét az is érzékeli, aki a műfajjal értetlenül áll szemben, a stílustól, az érzelmi valőröktől pedig életének egyik vagy másik fázisában idegenkedik. A nagyszabású formai, zenedramaturgiai koncepció megengedi és meg is követeli a magas szintű lírai-szimfónikus előadást, melynek zálogát a szólistagárdán túl elsődlegesen a jól felkészített kórus, elkötelezett zenekar, és a formateremtő erőt a részletek szépsége iránti gyengédséggel egyesíteni képes karmesteri elképzelés adja. Határozottan állítom, hogy az Oberfrank Géza vezette operaházi Székely fonó-előadásban mindezen tulajdonságok megmutatkoztak, a zavartalan és lelkes bemutató-esten mindenesetre. Élesen-pontosan rajzolódtak ki a kisformák, a lírai betétek, amelyeknek zenéje a csendet fejezi ki, meg a játékzenék, melyeknek öröméből mindig kicseng a szorongás is; a zárt számok önnállóan lélegeztek, és mégis formafolyamatba egyesültek, szimfonikus nagyritmusba rendeződtek, anélkül, hogy feladták volna pillanatnyi drámai konkrétságukat. Élvezetes előadás volt, bementette a hallgatót a külvilágból a maga saját légkörébe, hogy azon át továbbvezesse. Önmagához, az elveszett édes otthonhoz.


Frankó Tünde a Leány szerepében


A jelenet középpontjában: Takács Tamara


Sánta Jolán, Kovácsházi István és a kar


Kovácsházi István
Felvégi Andrea felvételei