Gagyi Ágnes A tudományszociológia „erős programja”
Barry Barnes–David Bloor–John Henry:
A tudományos tudás szociológiai elemzése
A könyv 1996-ban jelent meg (Scientific Knowledge: A Sociological Analysis, London, Athlone Press), magyarra Faragó Péter és Tanács János fordította. Szerzői bevezetőnek szánják abba a kérdéskörbe, hogy a tudományos tudás megértéséhez miért és hol van szükség szociológiai elemzésre. Fehér Márta utószava szerint „a tudományos tudás szociológiájának az edinburghi iskola tagjai által kidolgozott elmélete a posztkuhniánus tudományfilozófia 20. század végi válságából való kilépést jelenti”. (307.) Kevésbé a könyv szerkezete mentén, mint inkább ennek az újszerűségnek a szempontjából kísérlem meg itt bemutatni a Bloorék által felvázolt programot.
Nagyon durván összefoglalva, a tudományfilozófia fent említett válsága a tudományos magyarázatra vonatkozó „bevett nézet” lerombolásával, a megismerésről alkotott felfogások általános elbizonytalanodásával függne össze. A „bevett nézet” standard elméletét Hempel és Oppenheim fogalmazta meg 1948-ban,1 s elképzelésük a század első felében egy egységes nézetrendszer alapját jelentette. Eszerint akkor magyaráztunk meg egy egyedi eseményt, ha valamilyen törvényszerűség alá rendeltük – egy egyedi észlelésen és egy hibátlan logikai következtetésen alapul tehát. Ez a nézet lehetővé teszi, hogy a tudományt a tudás önálló, szigorúan ellenőrzött, tehát biztos forrásaként tartsuk számon. A „bevett nézet” alapjait alkotó fogalmakat (egyedi közvetlen tapasztalás, objektivitás, a gondolkodás időtől független racionalitása stb.) erős kritika érte azóta, s az elmélet maga egyre inkább tarthatatlannak tűnt.
1976-ban jelentette meg David Bloor a tudományszociológia „erős programját”.2 A program öt alapelve szerint az ilyen vizsgálódásnak okságinak kell lennie (milyen feltételek hozzák létre a tudás állapotait?), pártatlannak (az „igaz” és „hamis” vélekedések egyaránt vizsgálandók), szimmetrikusnak (ugyanolyan típusú okokat kell keresni a hamis és igaz vélekedésekre), végül pedig reflexívnek (ezek az elvek a tudományszociológiára is alkalmazandók). Ezt a programot széles körben félreértették a tudás kizárólagosan társadalmi-hatalmi meghatározottságának irányába, és eszerint vállalták fel vagy utasították el.
A tudományos tudás szociológiai elemzésében Bloorék nagy hangsúlyt fektetnek álláspontjuk tisztázására ezekhez az egyszerűsítésekhez képest. Elutasítják azt az oppozíciót, amelynek két oldaláról ugyanazon módon, ellentétes előjellel értették őket félre: a tudás kizárólag társadalmi (hatalmi, retorikai stb.) vs. kizárólag racionális, tapasztalati (általános igazságok által való) meghatározottságának ellentétét. Úgy látom, ennek a gesztusnak a meggyőző kidolgozása az, ami valóban újszerű ebben az elméletben, s amiért valóban alternatívaként mutatkozhat egy a megismerés kérdése körüli „válságban”.
Pontosításaik szerint tehát Bloorék egyáltalán nem a tudományszociológia „idealistái”. A (tudományszociológiai) módszertani idealizmus a valóság hatásának zárójelbe tételét követelné annak érdekében, hogy a valóságról szóló összes különböző értékelést azonos szinten kezelhessük (s így közvetlenül társadalmi összefüggésekben vizsgálhassuk). Szerintük azonban ez a módszer a társadalmi tényezőkkel kapcsolatos szabad feltételezésekre ösztönöz bennünket, anélkül hogy lehetővé tenné ezek ellenőrzését. A szerzők azt a fajta körkörösséget, amelyet a tudás tisztán hatalomelvű létrehozásának elmélete implikál, nem tartják alkalmasnak arra, hogy a tudásszociológiai kutatás alapjául szolgáljon. (Ezt a körkörös működést ahhoz az elmélethez hasonlítják, amely szerint a nyelv kizárólag a szavak jelentéséről szóló folyamatos alkudozások eredménye. 159.) Alapvetően más gondolkodási mód az övék, mint azoké az ökonomikus elméleteké, amelyek egy (nyilván épp az általuk vizsgált) homogén lényeg különböző eloszlásainak kérdéseként tekintenek bármilyen jelenségre (legyen az a lényeg a libidó, a hatalom, a nyelv teremtő-meggyőző ereje stb.). Bloorék tartózkodnak attól a megközelítéstől, amelyet a humán tudományok idealizmusának neveznek, vagyis hogy tagadva bármilyen külső referenciát mindent, ami a világban van, egyenlővé tegyenek azzal, amit a tudásszociológia tanulmányoz. (264.)
A könyv éppen azt mutatja be, hogy a tudás szociológiai elemzése képes és kénytelen is követni azt a feltételezést, hogy megismerő és valóság között oksági interakció van jelen. „A megfigyelést helyesen képzelik olyan nyílásnak és csatornának – írják –, amelyen keresztül a körülöttünk lévő materiális világ érzékelteti jelenlétét.” Az észlelést annyira tartják passzívnak, illetve kreatívnak, a-mennyire ez biológiailag indokolt. Egy organizmus, amely nem rendelkezne olyan észlelési rendszerrel, amely kognitív elvárásait meglephetné, nem érné meg, hogy továbbadja „önző és álmodozó génjeit”. (31.). Ugyanakkor biológiailag hasznos, ha a nagy valószínűséggel bekövetkező eseményeket valamivel gyorsabban észleljük (így ezek esetében egy kicsivel kevesebb információ az észlelés során elegendő lehet, míg más esetekben nem). Biológiai érvek alapján is egy „eltolt súlypontú passzív” észlelési rendszert feltételeznek tehát. (31.) Azt sem gondolják, hogy a hagyomány vagy konszenzus annyira erősen meghatározná a tapasztalatunkat, hogy egyáltalán ne lennénk képesek (az állatokhoz hasonlóan) érzékelni, ha valami nem ezeknek megfelelő módon történik.
Amit állítanak, az az, hogy a kulturális válasz a pszichológiai ingerek vagy a puszta racionális következtetés által aluldeterminált. A mindennapi tudás és a tudomány esetében egyaránt több lehetséges interpretációja létezik egy bizonyos helyzetnek, s éppen az szorul vizsgálatra, hogy miért és hogyan választunk ezek közül.
Bizonyos értelemben hagyományhűen az egyedi észlelést és a racionalitást az individuumra vonatkoztatják, s a megfigyelés és az interpretáció közti választóvonalat egyben egyéni és társadalmi választóvonalnak is tekintik. Alapvető kérdésük tehát az lesz, hogyan kerülnek az egyén és valóság közt teremtődő kapcsolatok az egyének közötti interakciós mintákba. „Az egyes tudós tudata a fizikai és társadalmi környezet közötti találkozási pont. A magyarázatban találkozik a természet és a kultúra” – írják. (49.) A könyv tartalmazza ennek a találkozásnak egy lehetséges elméletét.
Ez az elképzelés abból a Durkheim által is képviselt gondolatból indul ki, hogy bár az ember érzékel bizonyos hasonlóságokat, az osztályozások konkrét rendszere társadalmi konszenzus révén alakul ki. Feltételezik, hogy az ember osztenzió (egyedi tapasztalat asszociatív kiterjesztése) révén tanulja meg a dolgokat fajtákba sorolni (ezt a képességet a fogalmakra is vonatkoztatják). Az osztály ilyen fogalma magával vonja azt a feltevést, hogy egy fajtafogalom használatakor mi döntünk afelől, hogy a véges számú példa és végtelen alkalmazási lehetőség közt épp milyen analógiát veszünk figyelembe. Ezt Bloorék finitista felfogásnak nevezik, s a továbbiakban kiterjesztik az osztályokról (terminusokról) a vélekedésekre és a tudományos elméletekre is. A finitizmus öt tétele szerint:
1. A terminusok/vélekedések/elméletek jövőbeli alkalmazása nyitott. (A finitista felfogás szerint minden egyes terminus stb. minden egyes alkalmazáskor változik, alakul, s így „semmilyen részletes leírás, sablon vagy algoritmus sem lehet annyira készen a jelenben, hogy képes lehessen rögzíteni a terminus jövőbeli helyes használatát” 83.)
2. Egyetlen osztályozási tevékenység sem örök érvényű. (Mivel az osztályozás sosem a megjelenések azonossága, hanem a köztük való analógia alapján megy végbe, így bizonyos mértékben kontingens döntés kérdése.)
3. Minden osztályozási forma felülvizsgálható. (Ha az osztályozás kontingens ítélet, ez nemcsak a jövőbeli cselekvések nyitottságát jelenti, hanem azt is, hogy a korábbi ilyen cselekvések mindig átmenetiek és felülvizsgálhatóak maradnak. Bármely analógiát „helyesnek” tételezhetünk utólag a régebb alkalmazott analógiák helyett.)
4. A fajtaterminusok/vélekedések/elmé-letek egymást követő alkalmazásai nem függetlenek egymástól. (Az alkalmazás bármely aktusa meghatározza az összes őt követőt – egy fajtaterminus valamely dologra történő alkalmazása a dolgot a már létező hasonlósági relációhoz igazítja, és ezáltal meg is változtatja ezt a relációt. Egy közösségben a terminusok helyes alkalmazásának példaértékű eseteit kollektív módon alapozzák meg, s az osztályozás különböző aktusainak egymással kölcsönösen összefüggő viszonya az emberek között meglévő kölcsönös összefüggéseket szemlélteti.)
5. A különböző fajtaterminusok alkalmazásai nem függetlenek egymástól. (A terminus használatának összes aktusa megváltoztatja a kapcsolódó hasonlósági relációt, s ezzel a hasonlósági fokozatokon alapuló többi terminushasználatot is befolyásolja 83–88., 103–105., 146.)
A tudományos elméletek finitista felfogása párhuzamot mutat Kuhn elképzelésével, amely szerint a tudományos tudás alapegységei nem az elméletek, nem is a megfigyelések, hanem egyes megoldott problémák mint mintapéldák. A tudományszociológia azokat az okokat keresi, amelyek miatt egy adott időszakban éppen valamelyik mintapélda szelektálódik ki, illetve amiért az egyes mintapéldák éppen úgy alakulnak, ahogy. Érdeklődése arra irányul, ami több az egyénnél, éppen ezért Bloorék kizárják vizsgálódási körükből a nyelvi belső kauzalitást, a retorikát, az egyén pszichológiáját, a véletlent. A számukra érdekes okok olyan érdekek és célok, amelyeket bizonyos cselekvési mód inkább támogat, mint a másik – egy helyzetben csak néhány valószínű releváns összehasonlításra számítanak.
A könyv történeti esettanulmányok segítségével vezeti fel a fenti szempontokat, s illusztrálja egyúttal ezek termékenységét. Az utolsó példája mondhatni maga az a borotvaél, amelyen a tudományszociológia körüli viták táncolni szoktak: a 2+2=4 mint időtlen igazság kérdése. Bloorék ismertetik a matematikai szükségszerűség megkérdőjelezhetetlenségén alapuló álláspontot, illetve bemutatnak néhány érvelést, amelyek ennek bizonyíthatatlansága, társadalmi, tanulás által való (stb.) meghatározottsága mellett szól-nak. Csak egyet említek itt: egy öt-elemű véges aritmetikán belül 2+2=4, de 3x3 is =4, mivel az ötöt tartalmazó számok itt automatikusan kiesnek. A szimbólumok használata tehát kon-textusfüggő. (224.) A könyv szerzői úgy gondolják, hogy joggal viseltetünk gyanúval az olyan kifejezésekkel szemben a matematikai törvények megfogalmazásában, mint a „kell”, a „nem szabad” stb. Elképzelhetőnek tartják, hogy a matematika kérlelhetetlenségét csupán azon társadalmi elvárások azon kérlelhetetlenségének tartsuk, amelyek következtében inkább így, mintsem egy másik módon alakítjuk ki technikánkat. (241.) Ugyanakkor azt a magyarázatot sem vetik el, hogy ez a technika azért nyerhetett elsőbbséget, mert a koordináció így volt a legkönnyebb – talán a hasonló „önevidenciák” is azért maradnak fenn tartósan, mert olyan módon jöttünk létre (alakultunk az evolúció során), hogy természetünktől fogva vonzódunk épp ezekhez a megoldásokhoz.
Mindezeket szem előtt tartva David Bloorék tudományszociológiai programja „azokra a konvencionalizált struktúrákra [irányul], amelyek ezekből a velünk született individuális hajlandóságokból kollektív módon épülnek fel”. (259. Kiemelés tőlem – G. A.) Ennek a megfogalmazásnak a jelentőségét nemcsak abban látom, hogy nagy eséllyel szabadítja ki a tudományszociológiát a természeti vs. társadalmi ellentét pólusai közt végzett terméketlen oszcillációból, hanem abban is, hogy a többi humán tudományok „idealizmusa” számára releváns kritikát, sőt akár követhető irányt is nyújt.
JEGYZETEK
1. C. G. Hempel–P. Oppenheim: Studies in the Logic of Explanation. Philosophy of Science, 15. 135–175.
2. David Bloor: Knowledge and Social Imagery. Routledge and Keagan Paul. London, 1976. 3–5.