|
Tóth László
A lírai "hős" mint
stíluseszköz
Beszélgetés Tőzsér Árpáddal
- Egy nagyon-nagyon régi verseddel
szeretném kezdeni ezt a beszélgetést. Pontosabban két verseddel, hiszen
ikerversekről, verspárosról van szó. Mindkettő programvers - bár annak
nem a szokványos fajtájából -, még a hatvanas évek derekáról. Az egyik:
A költő kérdez, a másik: A költő nem felel. Mi ezeknek a
verseknek a története, az előzménye? Véletlenek-e bennük az Illyés Gyulához
köthető utalások? Fontosak-e még számodra ezek a szövegek ma is? Ugye,
jól érzem, hogy két összetartozó versről van szó?
- Olyannyira
összetartoznak, hogy eredetileg egy verset alkottak. S nem mernék rá ugyan
megesküdni, de úgy rémlik, hogy meg is jelentek egy versként valahol. Utólag
vágtam ketté az egy verset, mert az volt az érzésem, hogy ha nem vágom
ketté, akkor is kettéesik. Ami pedig az Illyés-korrespondenciát illeti,
az elég egyértelmű, sőt, Illyés sokkal súlyosabban is bennük van e versekben,
s nem csak A költő felel című versére való utalás formájában. Illusztrációként
hadd mondjam el, hogy abban az időben, amikor ezt a verset írtam, adták
elő valahol vidéken Déry Tibornak és Illyésnek egy közös művét...
- A Szembenéznit?
- A Szembenézni,
illetve Az éden elvesztése című oratóriumokat.
- Emlékszem.
A két mű később - 1968-ban - közös kötetben is megjelent. Sőt, annak idején
- fiatal költőként - én is írtam erről a könyvről az Irodalmi Szemlében,
méghozzá éppen a te kérésedre, s ha jól tudom, a te kölcsönadott példányodat
használva a recenzióhoz.
- Kicsi a
világ. De a lényeg itt az, hogy Déry szinte az egész életművében az író,
a művész "nem felel" magatartását képviselte, kivéve talán éppen a Felelet
című regényének a korszakát. S azt képviselte ebben a szóban forgó kötetben
is, míg Illyés a "felel" magatartás képviseletében szólt. S így szinte
aláhúzták számomra azt a dilemmát, amely bennem akkoriban úgy élt, hogy
esetenként egyszerre éreztem igaznak, illetve nem igaznak a két magatartást.
Vagy felváltva élt bennem a kettő. Többek között ezért lett aztán határmezsgye
az életemben a Kettős űrben címmel 1967-ben megjelent kötetem, s
benne az általad imént idézett ikervers. Sokan tartják válságterméknek
ezt a kötetet, mert akárcsak a két idézett versben, az egész kötetben is
a "nem felel" motívum volt a hangsúlyosabb, a meggyőzőbb. Sőt fokozatosan,
versről versre haladva a kötet egészében éppen a világtól elforduló, a
világ kérdései után a saját egziszten- ciájának a kérdéseire hallgatózó
s választ azokra nem adó költő magatartása valósult meg.
- Jómagam
is azért "szúrtam" ki ezt a verspárt, mert az egykori váltás mintadarabjának
érzem. Az általad itt leírt metamorfózis egy hagyományosabb költészetfelfogás,
költői magatartás, egy úgynevezett kinyilatkoztató költői magatartás és
egy elemző hozzáállás, analizáló megközelítés közötti helycserét is jelentett
vajon?
- Így is fel
lehetne a dolgot fogni. Bár én sohasem a bizonyosságaimat állítottam versbe,
hanem az érzelmi életemet, vagyis a bizonytalanságaimat. De ezeken a szubjektív
dimenziókon túl arról is szó volt a változásomban, hogy az egyetlen vers
mint struktúra arra van-e hivatva, hogy végső jelentéseket, "feleleteket"
rögzítsen, vagy inkább olyan szövegszervezésként kell felfognunk, amely,
miként a mondatszerkezet is, csak arra szolgál, hogy - egy határon belül
- a legváltozatosabb jelentések hordozója legyen.
- S hogyan
kapcsolódott mindehhez Illyés és Déry?
- Az ő vitájuk
természetesen inkább világnézeti válságomat tette számomra megfoghatóvá.
Déry hozzávetőlegesen azt mondta, hogy ő a mindennapi életben optimista,
az élet kimenetelét, a nagy emberiségperspektívákat tekintve azonban pesszimista,
Illyés éppen fordítva, a távlatokat, az emberi akaratban forrongó jövőt
illetően volt optimista, a jelen kérdéseiről azonban általában pesszimizmussal
szólt. Én a Kettős űrben-féle versekig az illlyési magatratásmodell
szerint éltem, de a hatvanas évek elején és közepén lassan a Déry-modell
felé fordultam. S ez az ellentétes előjelű magatartás és világnézet már
nem fért bele a korábbi zárt struktúrákban, az illyési tézis-antitézis-szintézis
dialektikájába. Az életemből elmaradtak a szintézisek, úgy éreztem, hogy
a halál nyitottságához értem, s ez a transzcendens nyitottság formanyitottságot
is igényelt. De erről már szóltam az előbb. Itt - a félreértések elkerülése
végett - annyit szükséges még elmondani, hogy a világnézeti válságom valóságos
háttere természetesen nem Illyés és Déry volt, de erről most nem akarok
beszélni.
- Térjünk
visza a két vershez: tehát még ma, harminc év távlatából is fontosnak tartod
e két szöveget?
- Fontosnak,
mert korszakhatárt jeleznek. Ami persze érvényes az egész Kettős űrben
című kötetre is. Egyébként ez a cím is allúziót rejt magában. Örülök, hogy
te megpróbálod az egykori rejtett utalásaimat is felfejteni. Ebben az időben
szaporodnak el verseimben ugyanis a különböző irodalmi és művelődéstörténeti
élmények, jelzések. A mi köreinkben ezek meglehetősen süketen hangzottak,
nemigen próbálkozott meg az értelmezésükkel egyetlen kritikusom, recenzensem
sem. A Kettős űrben kötetcím Nemes Nagy Ágnes Kettő világban-jára
utal. "A nyíri tájat csillagokba lépem" - hangzik Nemes Nagy egyik sora.
Kettős világban élni tehát az akkori Nemes Nagy Ágnes számára azt jelentette,
hogy meg akarta tartani a szülőföldet is, de be akarta lakni a mindenséget,
az egyetemes létezést is, egyszerre otthon akart lenni mindkét világban.
Ebben a válságos korszakomban én, amikor egy betegség, illetve a különféle
gyógymódok következtében többet voltam magamon kívül, mint magamnál, úgy
éreztem, hogy se kint, se bent - egyik világban sem találok semmit. Hogy
bennem is űr van, s kint is űr van. A "nyíri táj", a szülőföld is kiürült
a számomra, s a csillagok egyeteme sem csábított már. Kettős űrben éreztem
magam, a teljes kiürülés és a teljes értelmetlenség állapotában.
- Annak
idején, ha jól emlékszem, épp a szóban forgó Kettős űrben című köteted
kapcsán használta Turczel Lajos indokoltan és találóan a "biológiai determinizmus"
kifejezést, amely alatt én akkor azt értettem, hogy míg a korabeli verseid
inkább egy kifelé élő, extrovertált világot írtak le, addig a szóban forgó
verseid már introvertáltak, befelé fordulók voltak, talán az előbb említett
betegséged következtében. Érvényesnek találod-e a fogalmat, s te mit értesz
a biológiai determinizmus alatt? Mikor jó másfél évtizede a Vita és
vallomás című interjúkötetem beszélgetését készítettem veled, valami
olyasmit mondtál, hogy az embernek a fizikuma is "szülőföldje"
- Sokféleképpen
meg lehetne fogalmazni azt a váltást, amiről az előbb beszéltünk. Többek
között egy extrovertáltsági állapotból az introvertáltság állapotába való
átmenetként is. De azt hiszem, a programszerű introvertáltság maradéktalanul
csupán erre az egyetlen kötetemre, a Kettős űrben verseire érvényes.
Az ezt követő, 1972-ben megjelent Érintések líráját például már
nehezen lehetne "introvertált költészetnek" nevezni, hiszen az törekvéseiben
és kifejezőeszközeiben éppen egy objektivizáló korszaknak, a tárgyverseim
sorának a kezdetét jelenti. Turczel "biológiai determinizmus" kifejezése
azóta már elhíresedett, pedig azt hiszem, Turczel nem akart vele mást kifejezni,
csak az indulásom bizonyos naturalizmusát. S mint ilyennel, egyet kell
vele értenem. Éppen ebben a "naturaliz- musban" különbözött az én korai
realizmusom a kor vulgarizáló, pusztán társadalmi változásokat, eseményeket
kommentáló, hittételekben és hűségeskükben megnyilvánuló "realizmusától"...
- Nem tudom,
jól látom-e, hogy a költészetedben lényegében három - nyilvánvalóan egymásból
következő - korszakot lehet megkülönböztetni. Az első a Kettős űrben
című köteteddel zárul, a második a hetvenes évek elején, az Érintések
tárgylírájában objektiválódik, míg a harmadik a nyolcvanas évek elején
az Adalék a Nyolcadik színhez című kötetedben és a Mittel Ármin-versek
megjelenésében, illetve a különböző műnemeket, műfajokat, művelődéstörténeti
rétegeket, művészeti ágakat és szellemi-filozófiai törekvéseket, tartományokat
szintézisbe hozó vállalkozásodban, tehát egyfajta világegész megteremtésének
a kísérletében teljesedik ki.
- Megint csak
óvatoskodó formán tudok felelni, hogy miként sok más korszakolás, ez a
korszakolása is elképzelhető a pályámnak. Ami engem illet, ebben a pillanatban
- s egy kicsit az előbb mondottak jegyében is - két korszakot látok a versírói
pályámon. Az első korszak éppen a Kettős űrben verseiig, a hatvanas
évek közepéig, a második viszont azóta tart. Az első korszakban úgy tudtam,
hogy magamat kell elmondanom, hogy én vagyok, illetve csak én tudok a versem
hőse lenni, míg a második korszakban rájöttem, hogy nem tudok a versem
hőse lenni, mert nem tudom, hogy ki vagyok. Nem tudom, hogy ki a verseim
hőse. Ma úgy gondolom, hogy ez a hős folyamatosan és épp a vers által teremtődik.
- Ezt most
úgy érted, hogy a vers teremti a költőt, vagy úgy, hogy a vers teremti
a hősét? Hisz a költő és a hőse nem feltétlenül azonos.
- De még mennyire
nem azonos! Az én újabb verseim "hőse" pontosan olyan stíluseszköz, mint
például a metafora vagy a szinesztézia. S általa éppen a költő azonosságtudatának
a lehetetlensége fejeződik ki. Sokan megvádoltak már azzal, hogy én tulajdonképpen
nem csinálok mást, csak a különböző irányzatokat, stílusokat próbálgatom.
Ha - úgymond - jelentkezik valami új divat, én azonnal lecsapok rá, fel
akarom benne mutatni magam. Holott pontosan arról van szó, hogy itt nem
az egyéniség a döntő, hanem az állandóan új egyéniségbe menekülés szabadsága,
a minden újságra, újdonságra nyitottság, ami képes az egzisztencia ívét
az ismeretlenbe feszíteni. A lényeg, hogy míg korábban úgy éreztem, hogy
az én egyszeri létezésemmel adott hőst kell megírnom, mi több, addig meg
se halhatok, míg ezt az egyszeri létezést ki nem írom magamból, addig a
fordulat, a Kettős űrben fordulata után azt kezdtem érezni, hogy
a szabadságomat kell megteremtenem és éppen a vers által. Új és új próbálkozásaim
- végső soron - új és új eszközkeresések ehhez a szabadságteremtéshez.
- S ha
mégis ki kellene mutatni valami azonosságot a költő és hőse között?
- Verseim
Mittel-figurája például annyiban azonos velem, hogy mindkettőnk élettere
Közép-Európa, de tulajdonképpen ez a Közép-Európa sem azonos a geográfiai
Közép-Európával. A magyar nyelvben nincs Mitteleurópa, s ha én mégis annak
nevezem, akkor ez természetesen elidegenítő effektus kíván lenni. S ilyen
elidegenítő hatások a Vámbéry Ármin-, Forbáth Imre-, Kafka- és Musil-vonások
is Mittel úr arcán. Mittel úr bárki lehet, csak én nem. Illetve az "én"
is csak egy vonás azon a bizonyos arcon. Az én magánember-létem csupán
egyetlen lét valakinek a számos létezésmódja közül. Az a Valaki pedig megnevezhetetlen,
egy megnevezhetetlen egzisztencia, egy metafizikai görcs a világmindenségben.
Azzal van adva, hogy minden megteremtett arcától, helyzetétől igyekszik
különbözni.
- Kapcsolatba
hozható-e egymással Homálynoky Szaniszló, Pan Cogito és Mittel Ármin? Azok
alapján, amit az előbb mondtál, úgy gondolom, hogy Mittel úr Pan Cogitonak
a közelebbi rokona. Homálynoky Szaniszló inkább a magánember élményeit,
életét mondja, s a másik kettőnél egy sokkal közvetlenebbül retrospektív,
emlékező szemlélet, léttechnika az övé.
- Az igazság
az, hogy számomra első fokon Homálynoky Szaniszló jelentette a revelációt.
Először volt Kálnoky László, s csak aztán Zbigniew Herbert. De Kálnokyhoz
is az irodalom vezetett el. Emlékszem, valahol azt olvastam Kálnokyról
(talán Weöres írta): a kisvárosi unalmat azzal teszi érdekessé, hogy az
unalomnak mindig más arcát írja meg. Homálynokyt úgy érzékeltem, mint az
iróniába csomagolt unalmat, s eljutottam a költői irónia magasfeszültségű
aktivitásához. De mindezzel csak azt akartam modnani, hogy az irodalomhoz
valószínűleg sohasem a közvetlen élmények adják az ihletet, hanem maga
az irodalom, az irodalmi élmény. S ehhez az elsődleges élményhez csak járulékosan
kapcsolódnak az úgynevezett valóságos élmények. Vagyis számomra természetesen
már a Kettős űrben utáni időkben sem úgy volt igaz, hogy adva volt
egy betegség vagy egy szerelem élménye, s ahhoz megkerestem az irodalmi
eszközöket, hanem éppen fordítva: adva volt az irodalom, mint impulzustár,
s az irodalmi impulzusaimhoz a mindenkori valóságos élmények helyzetenergiája
társult. S a hetvenes évek végén az írásra indító impulzusaim között Illyés,
Déry, Nemes Nagy Ágnes, Ezra Pound, Eliot, Holan és mások után - Kálnoky
is nagyon súlyosan ott volt. S aztán jött a filozófus Pan Cogito, akit
hozzákapcsoltam Homálynoky Szaniszlóhoz, s így indult el az én sok arcú
Mittel Árminom.
- Az előbb
metafizikai görcsöt emlegettél. Lehet-e azt mondani, hogy a vers valahonnan
a kifejezhető valóságon túliból jön?
- Nagyon gyakran
érzem úgy, hogy azzal a rejtélyes világmindenséggel, amelyről oly keveset,
vagy netán semmit se tudunk, éppen a versen, a költészeten keresztül lehet
valami módon érintkezni. S azért mondom ezt ilyen félve és bizony- talankodva,
mert ezzel máris feltételeztem valami verstől független létezőt, amit a
vers kifejez. A helyzet persze nem ilyen egyszerű, s a vers nem egy bizonyos,
tőlem független létezőt fejez ki, hanem maga alakít ki egyfajta entitást,
amit talán leginkább életműködésnek nevezhetnénk. S ahogyan a vers működik,
az analóg azzal a működéssel, ahogy a világmindenség működik. Tehát a versben
megvalósuló működésmodell az, ami összeköt bennünket a világrejtéllyel,
nem pedig egy olyan eleve létező jelentés, amit meg lehet ragadni, amit
keresek és ha megtalálom, megnyugodva és fellélegezve ráteszem a kezem,
kifejezem. Chomskyék után sokáig az irodalomtudomány strukturalistái is
feltételeztek valamiféle "magjelentést". A mai irodalmi gyakorlat ezt azzal
haladja meg, hogy az író nem jelentést akar közölni, hanem egyfajta mondat-
vagy beszédszerkezetet, beszédmódot akar közvetíteni, amely beszédmód a
jelentések végtelen sorát közvetítheti aztán.
- Az előbb
szóltunk már Mittel Árminról és előképeiről. Nemrég azonban számomra teljesen
váratlanul egy új névvel megnevezett lírai szubjektum bukkant fel a verseidben,
nevezetesen Franz Xavér Kappus kapitány...
- Ennek érdekes,
de egészen konkrét háttere van. Kaptam egyszer egy levelet a Holmi
szerkesztőségéből. A borítékban semmi más nem volt, csak egy fénymásolt
Rilke-levél, méghozzá az, amelyet a költő egy bizonyos Kappus kapitányhoz
írt. Erről a Kappus kapitányról tudni kell, hogy a múlt század kilencvenes
éveiben Mahrisch-Weisskirchenben (a mai Hranicén, Morvaországban) a katonai
főreálban Rilke osztálytársa volt. De mit ad Isten, s ez az első érdekesség
az egészben, évtizedekkel később én is ugyanabba a katonai főreálba jártam.
Én persze nem hivatásos katonatisztnek készültem, a tényleges katonai szolgálatomat
töltöttem az akkor már tartalékos tüzértiszteket képző hranicei katonai
tanintézetben, de ez a dolgokon mit sem változtat. Tény, hogy életrajzomnak
ez a kuriózuma volt az egyik mozzanat, amelynek kapcsán úgy gondoltam,
a Holmi- küldemény személyesen nekem és csak nekem szól. De ez még
semmi. Az a bizonyos Franz Xavér Kappus kapitány azonban egykor szüntelenül
verseivel ostromolta Rilkét, aki akkor már a költészet kapitánya volt.
A Holmi szerkesztőségéből pedig Rilkének Kappus kapitány klapanciáira
írott egyik levelét küldték el nekem, melyben költőnk az iróniája miatt
leckézteti derék kapitányunkat, mondván, hogy az irónia nem való versbe.
S ezt én személyes célzásnak vettem, mivel az én Mittel-verseim is tele
vannak iróniával, s azt gondoltam, hogy valaki a Holmi borítékát
használta fel arra, hogy anonimitásba burkolózva gúnyolódjék velem Rilke
egykori levele segítségével. A levelet dühösen eltettem, hogy még csak
válaszolni sem tudtam rá, nem volt kinek. De azért később is elő-elővettem,
s végül már csaknem kívülről tudtam az egészet, s akkor elkezdett bennem
gomolyogni, formálódni ez a Kappus-történet s az én egykori hranicei történetem.
Vettem tehát a lapot. Ha ugyanis egyszer engem valaki Kappus kapitánynak
tart, megírom neki a kapitány válaszát, illetve azt, hogy mit válaszolt
volna a helyemben, ha él. És itt egy újabb fordulat következett. Egy napon
megint kaptam egy levelet a Holmitól, de most már Réz Pál aláírásával.
Réz megrótt, hogy miért nem küldöm nekik, amit kértek tőlem. Az történt
ugyanis, hogy a szerkesztőség felkért több írót és költőt, hogy írjanak
a Rilkéhez hasonló válaszleveleket egy képzeletbeli kezdőnek. Csakhogy
az én borítékomból a Rilke-levél mellől valahogy kimaradt a szerkesztőségi
körlevél, innen volt a félreértés, ami végül is ezeket a verseket szülte.
Kappus kapitányban tehát egyáltalán nem Mittel úr újabb változatát akartam
megírni...
- De azért
folytatod a Kappus-verseket?
- Elképzelhető,
hogy születik még néhány. S ha igen, akkor talán éppen azért, mert Kappus
kapitány teljesen más ember, mint Mittel úr.
Amelyben Franz
Xaver Kappus kapitány aranyerét megoperálják, de a kapitány ennek ellenére
sem fogadja meg Rainer Mária Rilke úr tanácsát: nem mond le az iróniáról
Fekszik a harmadik emeleten, közel
az éghez,
a fáknak csak a tetejét látja:
vajon melyiken rikkantgat hajnalonta
oly eszelősen egy feketerigó?
Az osztrák katonatiszt az ingujjas,
nyakig fölhúzott nadrágú magyar költőre gondol,
s arra, hogy szólhat a tücsök s a nyitnikék,
nem is oly biztos, hogy élni jó.
Tegnap a műtőasztalon, félig még narkózisban
állítólag így prófétált a műtősöknek:
Jaj nektek, kik belenéztek az ánusomba,
Istennek eme iszonyú látcsövébe!
Mint forgószél az ő optikái, s ti már
az utálatos végső nemzedék vagytok,
kik mossátok szemérmetek valamely fák alatt,
de gyilkos tűzben lesztek megítélve.
(A jelenetről egyébként az a cigány nővér számolt be neki,
aki néha pontosan úgy rikoltozik
a bevizelő betegek között röpködve,
mint egy eszelős feketerigó.)
A kapitány most kedvetlenül nézi a fákat,
s növendék Rilkére, egykori osztálytársára gondol,
aki egyszer a katonai főreál tornatermében
egy plafonig nyúló rúdon a rúd ideájáig mászott.
Legszívesebben ő is felmászna valahová,
följebb csontjainak, húsának iróniájánál,
de fölötte a hajnali égen is csak egy
vörös luk: a kozmosz ánusa vérzik.
Amelyben Kappus
kapitány mégiscsak önmagába mélyed, s megvizsgálja a mélységeket,
ahonnét élete fakad
Letekerem nyakamról mit
is?
A rettenetet hogy nincs nyakam
S hogy letekerhető rólunk minden
Minden: a látszat a látszat?: a van
S marad végül a tárgy nélküli
A semmiben kaszáló mozdulat
S valami ami én voltam egykor
Ami már nem leszek azon mulat
Mintha még élnék a kötszereket
Az én vérem festi meg - te kerge
Nehogy még ennek is örülj nem az élet
A halál van köréd tekerve
Mintha még melyik duzzanatból spiriccel
A jelentés? mintha egyikből se
Mintha köröttem mindennek
A képzeletem lenne a történése
Mintha egy idegen nyelvben ébredtem volna
Nem találok néhány ragot
S hiányos grammatikámmal
A lexémák mellé harapok
Mint a tökkirály: ketté osztva
Lent fájdalom fent eufória
Szenvedni sem tud becsülettel
Kinek mindent meg kell írnia
Az előbbiek
visszavonása
Az ember nem tudja: ő bizonyítja
a legékesebben, hogy nincs halál,
hogy a Minden van, csak a Semmi nincsen,
s a mozdulat Istenben kaszál.
Nem tudja, hogy csak ő képes hívni,
megszólítani önmagát,
s honnan is tudná, hogy ilyenkor Isten
hajtogatja, mint szél a fát.
Honnan is tudná, hogy az Egyben
helyét a Sok is megtalálja:
egymás mellett a hipermangán-hit
a Kappus úr idétlen vihogása.
Ő csak azt tudja: a sok állítmány
mellett a sok alany nem hiba,
s hiányos fogsorként csattog szájában,
a nem e világi grammatika.
S mégis: virágvasárnap van, nyit a barka,
a paták alatt mirtuszág -
Jön, jön az Egy, ki megbocsátja
az ember pluralizmusát.
|
|