stílus 1 (fehér)
stílus 2 (fekete)

+ betűméret | - betűméret   



WOLFGANG MARSCHALL

ETNOESZTÉTIKA
- AZ IDEGEN FORMA -


  Számos művészettörténet-író megállapította már, hogy a kapcsolat az európai művészet fejlődése és az Európán és a Közel-Keleten kívüli országokból származó alkotók művei, egyes darabjai között - különösen a fin de siecle óta és a konstruktivistának nevezhető korszakban - nem puszta véletlen egyidejűség, hanem kölcsönhatásként definiálható. Az idegen művekkel való számvetés a 19. század vége óta valóban más mint a megelőző évtizedekben és évszázadokban volt. Azelőtt a ritkaságok termeiben hordtak össze mindent, amit komikusnak vagy bizarrnak találtak, emellett az idegen művek olyan - akár esztétikai - élvezetet is elő tudtak idézni, amilyet Albrecht Dürer érzett 1520-ban Brüsszelben a mexikói kincsek láttán, amelyeket Cortés küldött a császárnak. Azt jegyezte föl erről, hogy még soha nem volt része e dolgok látványához fogható szívderítő élményben, melyek között csodálatraméltó műalkotások is találhatók.
  A 18. század végétől kezdve át az egész 19. századon válnak a keleti vagy keletinek tartott elemek hatékonnyá az európai művészetben. Herder hatása a "Népek hangja dalaikban" nyomán, ahol magától értetődő módon állít egy grönlandi siratódalt egy skót pásztorének mellé, Anquetil Duperron 1801/2-ben közreadott latin fordítása az Upanishádokból és Wilhelm von Humboldt vizsgálódásai az ójávai költői nyelv körében hozzájárultak az Európán kívüli irodalom tudomásul vételéhez és ahhoz, hogy alkalmanként az európai irodalomra is hatással legyen.
  A képzőművészetben Antoine-Jean Baron Gros, Théodore Géricault, Eugene Delacroix, Théodore Chassériau és mások voltak azok, akik először átvett motívumokkal, majd úti élményeik alapján nemcsak a Keletet festették, hanem megpróbáltak "keleti" módon, "orientalisztikusan" is festeni. Ehhez hasonló fejlődés figyelhető meg a zenetörténetben is. A festészetet megelőzve kezdődik meg egy orientalizmus a zenében, ""alla turca" darabokkal veszi kezdetét, új hangskálákkal, például az ú.n. "cigányskálával", szokatlan taktusfajtákkal, mint az 5/4 vagy 7/4, gyakori taktusváltásokkal és különleges hangszereléssel mímeli a keletiességet, alkalmanként még egy keleti dallamot is fölhasznál, mint Carl Maria von Weber a Turandot nyitányában, amelynek alapja egy a 18. század elején följegyzett kínai dallam.
  Az idegen mű mégis idegen marad. Legfeljebb az általa keltett benyomásokat használják föl, ahogy a zseniális zenetörténész Erich von Hornbostel írta: "Itt az idegen nem az ellentéte, inkább egy árnyalata volt a sajátnak." Többnyire egyáltalán nem is tulajdonítottakönálló értéket az idegen műnek. Ebben tudósok és művészek hasonlóan nyilatkoztak. Az idegen mű az bálvány vagy fétis vagy fülsértő zenebona, ami csak az emberi nem korábbi állapotának tanújeleként bírhat valami értékkel. Az etnológus Andrew Lang ezt írja például "A vadak művészete" című cikkében 1882-ben: "A vadembernek van annyi esze, hogy csak olyan munkába vágjon, amihez van alkalmas anyaga." A vadembert tehát teljesen a természeti adottságoktól függőnek látják - Hector Berlioz azt írja egy kommentárjában a kínai zenéről, amit 1851-ben hallott a londoni világkiállításon: "Arra a következtetésre jutottam, hogy a kínaiaknak és az indiaiaknak a zenéje hasonlatos volna a miénkhez, ha volna zenéjük, de ebben a tekintetben megrekedtek a barbárság legmélyebb sötétségében és egy gyermeki ignoranciában, ahol éppen csak néhány bizonytalan és gyenge /empuissants/ ösztön kap hangot.
  A 19. század vége felé azonban fordulat állt be. Nemcsak a gyakorivá vált utazások, hanem leginkább az európai fővárosokban tartott világkiállítások teremtik meg az érdeklődő európaiak számára a közvetlen kontaktust az Európán kívülről származó darabokkal, művekkel. Az 1889-es párizsi világkiállításnak ebben kiváltképpen kulcsszerepe volt. Itt ugyanis nemcsak az európaiak számára félig-meddig ismert közel- és közép-keleti régiók képviseltetik magukat, hanem jelen van műveivel mindkét Amerika, Afrika és Délkelet-Ázsia. Gauguin és Van Gogh megnézi a kiállítást, és Van Gogh egy mexikói lakóhely rajzára azt a megjegyzést teszi: "primitív és nagyon szép. Fölkeresi a kiállítást két prominens zeneszerző, Maurice Ravel és Claude Debussy, ott hallanak első ízben indonéz gamelan-zenekart, maguk is kipróbálhatják a hangszereket. Debussy odavan a lelkesedéstől. Míg Berlioz az idegen zene degradálására használta a "gyermeki" jelzőt, Debussy az európai zenét értékeli ezzel. Azt írja egyik levelében (Pierre Louysnak 1895-ben): "Emlékezz csak a jávai zenére, amelyben megvan minden árnyalat, az is, amit meg sem tudunk nevezni, ahol a tonika és a dominancia csupán hiú fantomok gyermeki használatra".
  A festők reagálása is hasonló. James Ensor festőileg próbálja feldolgozni az 1900-ban látott kongói plasztikákat, 1904-ben kerül sor Vlaminck emlékezetes találkozására az afrikai szobrászattal Párizs Bistro nevű elővárosában, és Picasso állítólag azt mondta egy afrikai szobor láttán, melyet Derain mutatott neki, hogy szebb mint a milói Vénusz.
  Ahogy Debussyről azt mondták, hogy harmóniáit a jávai gamelan ösztönzésére alakította ki, és hogy egyik darabja az "Images" 2. részéből olyan közel kerül a jávai pentatonikához, amennyire ez zongorán egyáltalán lehetséges, úgy tartották Picassóról, aki minden bizonnyal jól ismert afrikai műveket, hogy azok nagyban hozzájárultak a fejlődéséhez, különösen annak az absztraktságnak a tekintetében, amelyik először a híres "Avignoni kisasszonyok"-nál mutatkozott meg 1906/7-ben. Maga Picasso vitatta ezt az összefüggést, legfeljebb az ibér művészetet volt hajlandó előképének tekinteni, és azt állította, hogy csak az "Avignoni kisasszonyok" befejezése után találkozott az afrikai művészettel.
  Hogy ez az adott esetben így volt-e, nem biztos, de nem is fontos. Mert helytelen úgy értékelni az Európán kívüli művek jelentőségét, hogy az európai művészet új irányzatainak kiváltóit lássuk bennük. Igaz, hogy Van Gogh festett egy önarcképet egy koraperui edényplasztika formájában, igaz, hogy Vuillard, Degas, Monet és mások kerti jeleneteket, hidakat, virágokat és sziklákat festettek a japán metszetek hatására, igaz, hogy Debussy Hokusai "Hullám"-át választja címlapnak "A tenger"-hez, igaz, hogy Emil Nolde közvetlenül egy koreai útmenti istenszobor, az amerikai hopik kachina-figurája és a mundurucúk egy trófea-fejének mintájára rajzol és fest, Schmidt-Rotluff afrikai szobrokat illeszt a portréiba, Ernst Ludwig Kirchner a kameruni szavannákból származó művek hatása alatt faragja bútorait, mindennek ellenére: az Európán kívüli művek hatása nem döntő, csak az új, felbomló vagy konstruktivista irányzatok fejlődésével találkozik össze Európában. Amikor Kirchner 1905-ben a drezdai Néprajzi Múzeumban meglátta az óceániai Palau szigetről származó festett gerendákat, saját már kialakított formanyelvéhez kapott erősítést. Mielőtt Claude Debussy hallott volna jávai zenét, kidobták a konzervatóriumból, mert olyan hangzatokat alakított ki, amelyek állítólag szétfeszítették az adott iskolai kereteket. Gauguin Tahitiben festett "Bámuló halottszelleme" nem a polinéziai művészet hatása alatt jött létre, hanem a földgolyó túlsó felén megalkotott hommage Manet és "Olympiája" tiszteletére.
  Ha tehát az Európán kívüli művészet hatását az újabb európai művészet történetére inkább a megerősítésben mint a lényegi ösztönzésben kell látnunk, egy másik ezzel összefüggő folyamatot annál inkább komolyan kell vennünk. Az európai művészek ugyanis az Európán kívüli műveket csak formájukban, formai szempontból fogadták be. Időnként a szép egyszerűség és az őseredeti erő után vágyódó megnyilatkozásoktól kísérve csak az idegen formaadást látták bennük, ami azáltal vált értékessé, hogy közelkerült saját műveik fejlődésvonalához. Az idegen műveket kizsákmányolták, alárendelték a saját esztétikájuknak, elhelyezést is a saját esztétikájuknak megfelelően adtak nekik: ha nem a múzeumban szépen elhelyezve és ezzel nem a maga helyén, akárcsak a középkori táblakép az arany alapra festett madonnával, akkor szépen feltéve egy falra vagy beállítva egy falmélyedésbe. Az Európán kívüli műveknek az autonóm műalkotást megillető térbeli elhelyezést adtak. A kultúrának komplex egészként, organikusan összefüggő vagy egy kollektív emlékezeten nyugvó egészként való etnológiai szemlélete sem változtatott ezen a folyamaton eleinte lényegében semmit. Az idegen művek az esztétikai értékelés elszigetelt tárgyai voltak, és európaiak voltak ennek az értékelésnek a kritériumai. A legszűkebben vett műimmanens interpretáció volt az egyetlen megközelítési módja a műveknek, amelyeket egyébként már szokásosan műalkotásnak neveznek.
  E képek megértése szempontjából lényegtelen volt, hogy műalkotásnak tekintik-e őket. Ez a megjelölés amúgyis a műkereskedelemből terjedt el, a pénzhez nagyon is sok, a megértéshez vagy a megértés szándékához nagyon is kevés köze volt. A funkcionalista elmélet és elemzés kifejlődése kellett ahhoz az etnológiában, és egyes olyan etnológusok erőfeszítése a húszas évek közepén mint Franz Boas és kiváltképpen Ernst Vatter, hogy véget vessenek az Európán kívüli képek izoláltságának Európában, és segítsenek túljutni esetükben az eurocentrikus esztétikai értékelésen. A funkcionális gondolkodás valamennyi elem összefonódását és kölcsönös függőségét hangsúlyozta. Irányzatainak egyikében az etnológiai funkcionalizmus abból indul ki, hogy a kultúra egyetlen elemének, egy intézménynek, egy eszmének, egy képnek vagy szobornak a funkciója hozzájárulása a kultúra egészéhez. Elkezdték tehát az Európán kívüli festők, szobrászok, fafaragók műveit, amelyek Európában izolált műalkotásokká váltak, kulturális összefüggéseik, funkcióik, teljesítményük, hatásuk, a saját életvilágukban betöltött helyük szerint vizsgálni. Mindez nemegyszer az esztétikai értékük - részben szándékos - elhanyagolásával ment végbe. De hát ezt előbb félre kellett tenni ahhoz, hogy a képek és szobrok bennszülött, saját kultúrához kötött jelentéséhez közeledni tudjanak. Eközben szó szerint egész világok tárultak fel. Csak így lehet megérteni az Emil Nolde kapcsán említett kachiná t, a hopiknak a mai műkereskedelemben sokratartott figuráit. Ezeket a figurákat elsősorban gyerekek számára faragják, festik és díszítik még másképpen is. Ilymódon ismerkednek meg a gyerekek a kachina fogalmával. Ez átfogja a hopik egész kozmográfiáját és kozmogóniáját. Eszerint Földünk az élettér negyedik fizikai megtestesülése, és lesz még három ilyen megtestesülés. Minden új világ jól kezdődik, de aztán behatol a gonosz, és lerombolja a világot. Az ember, aki megfelel a kachiná ban manifesztált hopi normáknak, halála után maga is kachina lesz, és a földi ciklusoktól függetlenül mozoghat. Visszatérhet az emberekhez, és elhozhat nekik minden fontos dolgot, az esőt mindenekelőtt, jó termést és az élet fennmaradását. A kachina mint életerő megvan minden materiális jelenségben, így a táncukkal a hopi világfelfogást ábrázoló kachina- táncosok maszkjaiban is. Ezek a maszkos táncosok azok, akik a hopi gyerekeket a beavatáson is végigviszik, és ezzel teljes emberré teszik őket. A figurák, a maszkok és a táncok nem érthetők meg a kultúra egészébe való beágyazottságuk nélkül. A hopi kultúrában az a feladatuk, hogy mindenki számára érthető módon megtestesítsék, érzékletesen megjelenítsék a hopik világszemléletét az ebből levezetett normákkal együtt.
  Ha valamelyes érvényességgel akarunk szólni az Európán kívüli társadalmakról, olyanokról is szót kell ejtenünk, amelyekben a képek és szobrok egyáltalán nem mindig az értékek és normák foglalata vagy megjelenítése, amelyeket egy társadalom minden tagjának követnie kell. Ilyen képeknek vagy szobroknak elég gyakran éppenséggel az a funkciója, hogy szemmel láthatóvá és internalizálhatóvá tegye egyenlőtlenségi viszonyok fennállását.
  Nem nagyon bonyolult formában megmutatható ez a melanéziai Újbritannia nyugati részén élő kilengek esetében. A kilengek társadalmi szervezetét, akik gumós növények termesztéséből és halászatból élnek, olyan házasodási rendszer határozza meg, amely két exogám patriklánt fog át. E mellett az alapvető rokonsági rendszer mellett vannak a kilengeknél nagyemberek , akik egy klán vezetőiként működnek. Ez örökletes pozíció, és mindenkor a legidősebb fiúra száll. A nagyember igazgatja a klán területét, ő a férfiak házának a vezetője, közös munkákat szervezhet. Egy olyan társadalomban, ahol állandó életcél a szövetségek kibővítésével növelhető presztízs, a nagyember különösen kénytelen újra meg újra növelni a tekintélyét. Ezt úgy éri el, hogy tengeri csereutakat vagy nagy disznóvadászatokat szervez. Különleges tekintélyre tehet szert egy nagyember, ha nagy ünnepséget ad bőséges élelemmel, amire sok disznót vágnak. Maga a nagyember nem vesz részt az ünnepségen, hagyja folyni abban a reményben, hogy más nagyembereket fölülmúl vele és növeli saját klánjának és önmagának személyes presztízsét. A kilengeknél minden képalkotó tevékenység a klánt és a nagyembert szolgálja. Az ünnepségeken maszkok lépnek föl, némelyik négy méter átmérőjű, melyek a nagyembert ábrázolják. Legalábbis így látják ezt a kilengek társadalmában. Fafaragók dolgoznak megrendelésre. Egy klán számára érvényes kódot követő formákat használnak, ezen belül egyéni kombinációk szerint faragnak, festenek és díszítenek. Mégis azt mondják, hogy a nagyember készített egy maszkot. Bár a kilengek ezt a klán számára végzett tevékenységnek tekintik, ugyanakkor az is nyilvánvaló, hogy az adott képmás nemcsak az össztársadalmi értékek megjelenítője, hanem egy hatalmi pozíció és egy függőségi viszony megerősítésére is szolgál.
  Hogy képek és szobrok uralmi viszonyok foglalatai és megjelenítői is lehetnek, ezt sokszorosan bebizonyították. Mind vallási mind világi jellegű uralom legitimálására használják ezeket eszközül, végső jogi instanciaként, az alávetés tárgyaiként, érzelmek kiváltására. A libériai társadalmakban a képek és szobrok lényeges segítséget nyújtottak a jogrend fenntartásában. A manók és giók társadalmait ott a főnökök és és a vének tanácsai vezették és a szokásos igazságszolgáltatás és az igazgatás nyilvánosság előtt zajlott. A rendkívüli esteket és a válsághelyzeteket azonban egy szűkebb körben kezelték, az ehhez való tartozás egy titkos szövetség tagjainak volt fönntartva. Minél kényesebb egy szituáció, annál szűkebb az ezt kezelő kör, és annál titkosabbak az összejövetelei. A legfontosabbak egy főpap vezetése alatt egy titkos helyen zajlottak a szent ligetben. Ha ennek a legszűkebb körnek az egyik tagja meghalt, egy maszkot készítettek róla, hogy ebben lakhasson a halott szelleme. A legbefolyásosabb embereknek ezeket a maszkjait tisztelet övezte, és kérdésekkel fordultak hozzájuk. Minden olyan esetben, ahol élet-halál forgott kockán, a főbíró maga is maszkot viselt a hozzá tartozó öltözettel. A bírói ítéletet fejhangon hirdetik ki, hogy az azonosíthatatlan bíró elfogulatlanul, semmire kénytelenségből tekintettel nem léve mondhassa el ítéletét. Fontos esetben még megkérdezték a szövetség egy korábbi tagjának maszkját is. A maszknak előadták a bírói döntést, majd állásfoglalást kértek tőle. Így véghez lehetett vinni egy orákulumot csigaházak segítségével, amelyek helyzetéből leolvasták a maszkbeli ős szellemének egyetértését vagy tiltakozását.
  A képmás és az életvilág e viszonyát még egy indonéz maszk példáján szeretném megmutatni. Egy délen fekvő közép-jávai faluban egy maszk olyan szerepet játszik, mint - a kulturális környezettől eloldva - egy múzeumi tárgy. Kizárólag esztétikai kritériumok szerint megítélve lehetne műalkotásként kiállítva. Minden további nélkül hagyná magát formálisan elemezni, meg lehetne adni a színhasználat adatait, az expresszív jellegéről is volna mit mondani. Mivel azonban olyan műről van szó, amelyik nem egyéni épülésre készült falidísznek és nem is műalkotásnak galéria vagy múzeum számára, az ilyen elemzés hiányérzetet hagyna a funkciók és jelentések ama sűrű hálójának megértését illetőleg, amelybe ez a mű beleszövődik. Egy olyan képelemzés szintjén volna, amelyik a Mária és Erzsébet találkozását ábrázoló képet akarná megérteni Lukács evangéliuma első fejezetének és az ígéret/angyali üdvözlet/ fogalmának ismerete nélkül, vagy egy vörös lovon ülő lovas képét János apokaliptikus látomásának ismerete nélkül.
  Ezt a maszkot barongan-nak hívják. Része egy teljes maszköltözetnek, melyet transztáncoknál használnak. Olyankor a maszkot mozgatják, olyankor maszk a teljes nyilvánosság számára. Az alig rituális időszakokban a transztáncosok spirituális vezetőjének házában pihen. Rendkívüli hatalommal van felruházva. Aláereszkedhetnek, megtestesülhetnek benne az ősök, akiknek minden köszönhető, általa információkat közölhetnek az ősök és utasításokat adhatnak. A maszk a falu morális megtisztulását is szolgálhatja, mivel kérni lehet, hogy magára vegye és a faluból eltávolítsa a falu lakóinak szándékos és szándéktalan vétkeit. Mint az ősök szimbóluma és egyidejű megtestesítője az egyén azonosulásának eszköze, aki a transzban fölveszi vagy fölteteti magára a maszkot, és ezzel megeleveníti az ősöket a társadalomban, de ugyanakkor a társadalom identifikációjának is eszköze, amely maga előtt látja az ősök eleven megtestesülését, akik nélkül nem létezne a világ. A maszkot elevennek tekintik és minden fontos napon áldozatot hoznak neki. Képes büntetni, veszélyessé válhat, szerencsétlenséget hozhat, halálhozó is lehet. Tisztelettudóan beszélnek hozzá. Megerősíti a falu értékrendjét. Csak ha a falu minden lakója a meghirdetett érékek szerint él, ha legalább megpróbálnak ezek szerint az érékek szerint élni, szabadulhatnak meg az emberek a maszk révén a vétkeiktől, válhat a falu ber sih-hé, "tisztává". Nem arról van szó, hogy az egyes értékeket ábrázolják, de fontos, hogy a transztáncot, amelyet szigorúan formalizált tánc előz meg, teljes nyilvánosság előtt mutassák be, mindenekelőtt, hogy a gyerekek is jelen legyenek, akiknek szocializálásában, kultúrálásában a maszk lényeges szerepet játszik. Csak ha a kívánt morális követelményeknek eleget tesznek, akkor lesz meg a rizsföldekhez szükséges bőséges eső, akkor sikerül egy betegségtől megszabadulni,akkor hárul el egy veszedelem.
  Ez a tetszés szerint folytatható etnográfiai fejtegetés annak a bemutatására szolgált, hogy a képek és szobrok az Európán kívüli társadalmakban szorosan beleszövődnek a funkcionális- és jelentéshálókba. Etikai értelmük van, hasznosak és szükségesek. Célképzetek, amennyiben érték- és normarendszereket közvetítenek és erősítenek meg. Mozgásba hozva tánc, körmenet vagy leleplezés során további lényeges feladatot töltenek be: közös érzéseket váltanak ki a jelenlevőkből, ami által a csoport vagy a társadalom összetartása is erősödik. A képek és szobrok megpróbálják a világ, a természet és a kultúra végtelen számú jelenségét összesűríteni. Azt mutatják, ami hatékony, hatni tud. A megformált hatóerőt. És mivel minden bármiképpen tapasztalható valóságot erre a hatóerőre vezet vissza, a műalkotás, a művészet a valóság.

Az idegen forma művészi jellege

  Amit eddig képmásnak neveztem, mostantól művészetnek mondom. Ez a művészi jelleg magyarázatra szorul. Milyen jogon lehet művészetnek nevezni azt, ami a 19. században bálványnak, fétisnek és az ördög művének számított? Művészet-e attól, hogy érdeklődött iránta néhány európai művész a századfordulótól kezdve? Mert August Macke azt írta:"Az (1889-ben talált) nyugat-afrikai benini néger bronzöntvények, a legtávolabbi csendes-óceáni Húsvét-szigetek bálványai, az alaszkai törzsfőnöki gallér és az újkaledóniai famaszk ugyanazt az erőteljes nyelvet beszélik, mint a Notre-Dame gnómjai és a sírkő frankfurti dómban." Művészet-e attól, hogy a pénzhajhász műkereskedelem ezt akarja, és nemrégiben Sothebz-nél 2 millió fontért adtak el egy benini maszkot?
  Megmutattam, hogy az Európán kívüli képeket és szobrokat hogyan fogadták minden további nélkül műalkotásnak Európában. Aztán kifejtettem, hogy ezeket a szobrok a hatóerő és ezzel a valóság foglalatának kell tekinteni. Most még az van hátra, hogy ezen túlmenően feltárjuk e képmások művészi jellegét. Ezen a téren az etnológiai kutatás egyértelműen elmarad a funkció- és jelentéskutatás mögött. Bár az ikonografikus elemzésben Franz Boas úttörő munkái óta kiterjedt és mélyreható kutatások folytak, gondoljunk csak Bill Holm és Claude Lévi-Strauss vizsgálódásaira az észak-nyugat-amerikai partvidék művészetéről, más területen inkább elszórtak az ismereteink. Például ami a művész státuszát illeti. Mivel az európai fölényesség folytán, amely hosszú ideig nem tudta vagy nem akarta észrevenni az idegen individuumot az így felfogott idegen kollektívum mögött, nem szenteltek figyelmet az egyes művésznek, ezért hiányoznak sok társadalom esetében az ismereteink a művészi produkció menetéről és a művészek helyzetéről. Bizonyos felismerések mégis nyerhetők. A maszk- és figurafaragók sosem csak művészek, főleg nem a modern művész értelmében. Ezek a művészek kézművesek, sokszor a paraszti tevékenység mellett, és a kézműves tudás és az a képesség, hogy a társadalom számára érzékletes képeket állítsanak elő, teszi őket művészekké. Ahhoz, hogy ezek a jelképek a kívánt kognitív és emocionális hatást tudják kiváltani, határozott, lehetőleg a társadalom minden tagja számára megszokott formát kell ölteniük, amelyik minden érintettnél ugyanolyan vagy hasonló reagálást hivatott kiváltani. A műalkotásnak ebben az összefüggésben elsősorban a lényeges jeleket kell tartalmaznia és nem az egyéni megformálást. Egy szobornak mint ősalaknak kell felismerhetőnek lennie, nem annyira egy meghatározott elődként, ahogy a Madonna a körmenetben a Madonna jelképeként kell hogy fölismerhető legyen. Az individuális vonások nem lényegesek. Gyakran emlegetik az etnikai művészet sztereotip jellegét anélkül, hogy egybevetnék a Krisztus- és Madonna-ábrázolások évszázados sztereotípiáival. Ha azonban a jávai maszk, a kachina vagy a Madonna-kép világszemléletet akar közvetíteni és a társadalom lehetőleg minél nagyobb rétegénél hasonló, szolidaritás- és azonosulás-érzést kiváltani, akkor nemcsak a műalkotások egy bizonyos rögzített általánossága válik érthetővé, hanem az is könnyen belátható, hogy egy társadalomban erős nyomás alakul ki egyszer már elfogadott formák megtartására az egyéni bizonytalanság és dezorientáltság ellenében. Mivel minden társadalomban jelentős mennyiségű energiát fordítanak a fennálló értékrend és a viselkedési normák megerősítésére, és erre a célra semmi nem vethető be olyan hatékonyan, mint a rítusok és a művészetek, várható, hogy a művészi tevékenység erős kontrollnak van alávetve. Nem csoda, ha a majákról azt halljuk, hogy ha elkövettek egyetlen hibát a rituáléban, az egészet meg kellett ismételni, hogy a kachina-táncot meg kellett ismételni, ha a táncos megbotlott, vagy hogy egy gamelan-zenekar Baliból előröl kellett, hogy kezdje az előadását, hacsak egyetlen zenész egyetlen hibát is elkövetett. Az ilyen kialakított és állandóságra törekvő formai tételeket nevezzük művészi stílusoknak. Fontos, hogy ezeket nem csak az esztétikai, hanem az etnológiai reflexió tárgyának is tekintsük, mivel a művészi stílusok részben szándékosan kialakított kulturális ismertetőjegyeknek bizonyulnak kifelé és befelé egyaránt.

A bennszülött esztétika

  A művészeti produkció tehát szilárd formákhoz kötött, még ha individuális különbségek - éppen a képzőművészetben - lehetségesek is, és óvakodnunk kellene attól, hogy a számunkra hozzáférhetetlen történelmi mélységek esetén mindjárt "ősrégi" tradíciókra következtessünk. A nyugat-afrikai danok vagy a Sri Lanka-i szingalézek maszkjainál azonban mégiscsak nyilvánvalóan erről van szó. Míg az európai művészek és műkereskedők ezeket a művészi termékeket magukévá tették, az etnológiának nehézséget okozott, hogy ezeket a tárgyakat műtárgyakként írja le anélkül, hogy európai perspektívából nézné őket. E nehézségeknek az az egyik oka, hogy az etnológiai kutatásokkal szembeni mai követelmények értelmében az idegen kultúra jelenségeinek minden interpretációját, értékelését és megítélését megelőzően meg kell tudakolni annak mindenkori saját megítélését. És még ha az idegen társadalom nyelvével való boldogulás magától értetődő előfeltétele is az etnográfiai terepmunkának, az is evidens, hogy az esztétikai értékelés elemzéséhez, amire a saját nyelvben is sokszor a diffúz fogalomhasználat jellemző, egy idegen társadalomban rendkívül kifinomult és bensőséges nyelvismeretre van szükség, és releváns információk csak igen kevés szakembertől várhatók.
  Harold Schneider közölt 1966-ban egy rövid elemzést a turuk, egy tanzániai földműves- és pásztortársadalom esztétikai fogalmairól, amelyben a -ja, luhida, nsaasia és a majighana fogalmak szemantikai mezőit tárta fel. -ja átfogja mindazt, ami "jó", "szép" és "hasznos" is, ami "értékkel" bír, az esztétikait is beleértve. -ja az emberi cselekvéssel függ össze, de a természetben találttal is, bár egy adatközlő úgy vélte, hogy a természetben található dolog csak akkor -ja, ha olyannak látszik, "mintha csinálták" volna. A jószág, az öltözet, az énekek, értékes cselekedetek, ez mind -ja. Minden puha dolog, amin jólesik feküdni -ja, az ég ezzel szemben nem -ja, mert "ha az ég látható, akkor nincs rajta felhő, tehát eső sem". A luhida a láthatósággal függ össze, dalok és olyan dolgok, amelyek a puszta tapintásukkal keltenek élvezetet, nem lehetnek luhida. Ornamensek luhida mindenekelőtt, különösen, ha ritmus, szimmetria és egyensúly van bennük. Egy meszelt házfal nem lehet luhida, de az lehet, ha körök, foltok és más geometriai minták tetszetős sorával van díszítve. Luhida a természetben is előfordulhat: egy zsiráf vagy egy foltos tehén könnyen luhidának találtatik. Ha a nap, a hold, növények ábrázolása jól el van rendezve egy általános minta szerint, ez is luhida, akárcsak egy gyöngysor, ha a különböző gyöngyökből kellemes minta adódik. Egy tetszetős elrendezés luhida. Úgy látszik, ez a fogalom elsődlegesen az egyensúly hangsúlyozása, ami minden esztétikai értékelés alapfogalma, alapkritériuma, és ezzel az univerzális esztétikai észlelések és értékelések kérdését veti fel. Még a luhidánál is erőteljesebben veti fel azt a kérdést a nsaasia, amelyik jelenti a "művész" mesterségbeli tudását, ahogy egy ezt egy középkori festőműhelyben érthették, de ennek a művészi tevékenységnek az eredményét is. Csak emberek alkotta dolog lehet nsaasia. Ami a nsaasia-t a luhidá-tól megkülönbözteti, hogy a ritmuson és az egyensúlyon túl egy tárgy csak akkor lehet nsaasia, ha egészként, önmagában zártként,valami integrációként lehet felfogni. Egy díszítés nélküli szék is lehet nsaasia, mert a vonalvezetés és a tárgy mint egész tökéletes elképzelésnek minősül. Nem minden fenntartás nélküli fordításban: egy Klimt kép luhida volna, egy Henry Moore szobor inkább nsaasia.
  Itt abbahagyom a turu esztétikai fogalmak taglalását, hogy utánagondoljunk annak a kérdésnek, miért voltak az esztétikai értékelés kritériumaira vonatkozó ilyesfajta tételek eddig nagyon kevéssé ismeretesek, holott éppen ezek volnának azok, amelyek egy kép vagy szobor művészi jellegének megragadásához az első fogódzót kéne hogy adják, és aztán egy metaesztétika kialakításához is elvezethetnének. Egy választ már adtunk erre a kérdésre: az etnológusok nyelvi ismereteinek elégtelensége lehet az egyik ok. Az is lehet, hogy a funkciókra és jelentésre irányuló kérdésfeltevés mellett ez a téma nem kerülhetett elő. Adhatnak egy további, lényeges választ. Ha a műalkotásnak ténylegesen az az elsődleges feladata, amit mutatni próbáltam, hogy egy társadalom értékrendjét és valóságát megalapozza, megtartsa és elvárjon egy ezeknek az értékeknek megfelelő életvitelt, akkor erre csak olyan műalkotások képesek, amelyek egy általános kódot követnek. Ha ez a kód uralja a művészi tevékenységet, akkor az, amit művészi szabadságnak neveznek, korlátozva van. Ahogy a középkori céhek egy időben megtiltották újítások bevezetését, úgy kell a művészi kódoknak is olyan dominánsnak és időtlennek lenniük, hogy megtiltsák a nyilvánvaló eltéréseket. A Trobriand-szigetek nyílt tengeren járó kenuihoz bonyolult csónakalkatrészeket készítő fafaragókat és festőket - még ma is - megbüntetik, ha csak egy kicsit is megpróbálnak változtatni a jelek és szimbólumok elhelyezésén. Ha a műalkotás a valóságot hivatott jelképezni, és ehhez meghatározott formákból indul ki, akkor egy műalkotás megítéléséhez nincs szükség esztétikai fogalmak kiépített sorára. Akkor egy műalkotás vagy hamis, és akkor egyáltalán nem fogadják el, vagy helyes - ide illene Karl Valentin mondása: "Szép a művészet, de sok vele a munka" -, mert akkor az az elsődleges kritérium -és ez a különleges a művészi munkában -, hogy mesterségbelileg jól van-e megcsinálva, jól van-e formázva, faragva, festve vagy rajzolva. Mert helyesnek mindenképpen helyes. Az esztétikai hatás tehát a művészi tevékenység tökéletességére vonatkozik egy tárgyon, amelynek általános értéke eleve adott.
  A fordított következtetés is megengedhető és szükséges. Ha egy társadalom a társadalmi és gazdasági differenciálódás olyan fokára jut, hogy egy művészi norma és a neki megfelelő művek nem tudnak többé az egész társadalom jelképei lenni, akkor a társadalom egyes részei számára új, értéket és részvalóságot megtestesítő művészi tradíciók alakulnak ki. Regionális fejlődésvonalak jelentkeznek, tradíciók alakulnak még erőteljesebben a társadalmi elkülönülésből, a társadalmi rétegek és az ellenálló csoportok felől is. Megint kezdenek értéket megtestesítő műalkotásokat létrehozni specifikus esztétikai keretek között identitás teremtő célzattal. Végül is az egyén az, aki esetleg egy csoport számára, a modern felfogás szerint azonban talán inkább csak magának, művészetet teremt. A művészet többé be nem váltható igénye arra, hogy a valóság legyen, mutatkozik meg az olyan képcímekben, mint "Kozmosz" vagy "Kozmosz" 1, 2 és 3 vagy "Az anyag" vagy akár a cím nélküli kép esetében. A társadalmi differenciálódás a művészi tradícióknak is a szerteágazásához vezetett az esztétikai kritériumok és ítéletek velük együtt járó bonyolult vagy annak vélt rendszereivel együtt. Többszálúvá bomlottak a művészi tradíciók, s ma már együttesen sem adódik belőlük az, ami a feladatuk volt egykor: A művészet mint valóság.

KARÁDI ÉVA fordítása

Észrevételeit, megjegyzéseit kérjük küldje el a következő címre: lettre@c3.hu


     

stílus 1 (fehér)
stílus 2 (fekete)

+ betűméret | - betűméret