A költői idő
KEMÉNY ISTVÁN: ÁLLÁSTALAN TÁNCOSNŐ
Nagyon nagy utat tett meg – mondhatnám: odisszeiáját járta – a költészet láthatatlan formálója, szereplője, ideáltípusa, hogy immár konkrétan bemutatható, megnevezhető költőként jelenhessen meg. Hogy íme, őt vándorolni vágyó letelepedett vagy éppen letelepedni vágyó vándor egyénként lehet meghatározni: Petőfi Sándor, Arany János, Charles Baudelaire, Ady Endre, Georg Trakl, Esterházy Péter, Parti Nagy Lajos, Vörös István, Kun Árpád, Bartis Attila és végül, de nem utolsósorban Kemény István. Persze most, első nekifutásra csupán a nyilvánvalóan – azaz Kemény István számára textuálisan is reflektáltan – fontos emberekre utalok. Ugyanis valamikor régen, a szikrákként fel-felcsillanó, de alapvetően mégiscsak homályló távoli időkben a költők még névtelen s hontalan rapszodoszokként vándoroltak városról városra, telepedtek le ligetekben, olykor az Ilisszosz partján, énekelni, táncra ingerelni a nyugodt lépteket, ritmikus mozgásra csábítani a rohanó lábakat, nyugtalan lelkeket, imádni Dionüszoszt vagy éppen imádkozni Apollónért, hálálkodni Orfeusznak, hogy egyáltalán lehet énekelni.
Hans-Georg Gadamer azt állítja Platón nyomán, hogy a költőként megszólaló, a költői forma szerint élő ember nem sok mindenre alkalmas: tudniillik nem jó az államalapításra, mint pl. tette azt Szolón, nem jó egy közösség életét alapvetően befolyásoló, adott esetben a nyilvános vagy egyéni boldogságot, boldogulást elősegítő zseniális felfedezésekre, mint láthattunk erre példát Thalésztól kezdve oly sok mindenkinél, nem gyógyít úgy, mint Hippokratész, nem szervez és istápol oly módon közösséget, mint Pitagorasz. Ő otthontalanul s örökös nyugtalanságban bolyong, egy rapszodikus lét felé kormányozza önmagát és hallgatóságát. Merthogy a költőre hallgatnak. Nem mindenkire s nem mindig ugyanúgy, de a hangos vagy néma olvasás intenzív tereiben szó szerint alávetjük magunkat a költői szó diktátumának. Ez, nézzük akárhonnan, hatalom. Szépséges, csábító, űzött, üldözött, megtépázott, de áhított hatalom.
Kemény István verseire mindig is jó volt és szépséges dolgokkal kecsegtető volt odahallgatni. Ez a jóság nem Hélioszé, inkább lunáris természetű, ha mondhatom így, Kemény verseiben többször jön fel a Hold, mint kel fel a Nap. Estékbe átforduló homálylások, alig-kontúros formák, éjszakai kalandozások borzongató jósága ez. És a szépséges dolgok általánossága is rengetegféle különböző indíttatásokból kinövő, sokféle fölkavarulásból alakot nyerő esztétikai konkrétumot takar nála: a versek motivikus, metaforikus, retorikus és szerkezeti természetét tekintve egyaránt. Keménynek, jól kellene érteni ezt, kultusza voltvanlesz. Így egyben, kurziválva a létige alakzatait szükséges ezt írni, az időt, a nyelv felosztó rendjébe illeszkedő időt kissé megtréfálva, egybevonva a mégiscsak széttartót, intenzifikálva az extenzív módon bennünk s körülöttünk lévő dolgokat, történelmet, történeteket, tájakat, városokat, sorslehetőségeket: voltvanlesz. Én magam fiatal főiskolásként hallottam Keményről először. Ahogy mondani szokták, híre megelőzte verseit. A kezdeti rajongás aztán a dolgok természete szerint nálam is, immár egyetemistaként, átalakult a versélmények táplálta sajátos ismeretté, ami várakozásba fordult. Kemény műveit tudniillik várni szokták olvasói. Legutóbb egyik versét övezte ilyen felfokozott várakozás. Emblematikus az, ahogyan a Holmi-beli Búcsúlevél napvilágra került. Kemény István nyugtalan, rapszodikus költői hatalmának allegorikus megnyilvánulása mindez az én szememben. Mert hogyan is lehetne másként értelmezni az egyszerűségnek távlatot kölcsönző és a distanciálást közelhozó szavakat, mint egy letelepedett, tehát történelemmel rendelkező ember kétségbeesett, őszinte gesztusát, aki történetesen költő, s önmagát kénytelen otthontalanságba, örökös vándorlásba taszítani: „Hozzádöregszem és belehalok, ha / most téged el nem hagylak. // Amíg élek, úton leszek”. Most is odafigyelünk, odafigyelek Keményre, akárcsak húsz-huszonkét évvel ezelőtt. És ettől egy kicsit jobb.
Ha az imént azt mondtam, hogy kicselezem vagy inkább megtréfálnám az időt, akkor most azt kell regisztrálnom, hogy az idő mókázik velem. Kemény István ötvenéves lett. Az én szememben tudniillik Kemény a par excellence kortalan költő, amit legelsősorban is úgy szeretnék érteni és megértetni, hogy az ő költészete felett az idő nem horizontálisan múlik, hanem vertikálisan intenzifikálódik benne. Kemény költészetének nincs a múlandóságot kinyilvánító történelmi ideje, hanem fokozódó, a pillanatba mindig másként átforduló, az origót dédelgető költői ideje van. A verseit övező várakozás is véleményem szerint valahonnan innen táplálkozik. Ritkán jelentkezik új kötettel, ám érdekes módon – most tudatosult bennem is, olvasgatva az Állástalan táncosnő címmel kiadott, s ahogy látom, a könyörtelen kronológia szerint szerkesztett összegyűjtött verseskötetét, mindehhez pedig hozzávéve a regényeit – tulajdonképpen folyamatosan ír.
E gyűjteményes kötetet lapozgatva számomra három dolog tisztult le Kemény kiismerhetetlen és persze nagyon is ismerős világát illetően. Az elsőt egy sajátos mozgásformában tudnám megragadni, ami leginkább egyfajta eltolódásként formálódik meg a közvetett beszédmódoktól a közvetlen megszólalások, majd a közéleti megnyilvánulás irányába. Közvetett beszédmód alatt az első kötetek átstilizált, leglátványosabban a rokokó szerethető enyészetnek indult világát középpontba állító líraiságát értem, az idill és az apokalipszis zavartan egymásba forduló történéseinek és vidékeinek leírásait. Dzsungel benőtte városok, „elhagyatott kerti utak”, rejtett múltak, rozsdás vasoszlopok, beomló tárnák, réseken kitüremlő öreg növények, elfelejtett csigalépcsők, szállongó márványpor, alattomos kígyónyomok, darabokra tört autóreflektorok, árva villamossínek, a túlságosan is magára hagyott természeti és épített környezet burjánzó enyészete üli meg Kemény korai versvidékeit. Anélkül hogy az egészben mégiscsak benne rejlő vészjósló fenyegetés valóra válhatna egyszer is. Keménynél a rokokó túlérettsége túléli a forradalom és a terror szakadásait. Miként az Idilli sorai mutatják, szerelmek szövődnek e felstilizált téridőben, urak és szolgák között egyaránt, noha sétáik nem zavartalanok, a szerelmesek számára idilli környezetet jelentő tengerparti kert közelében cápák úszkálnak: „mindketten egy nagy kert / közepén álltak csevegve. (…) // A Hölgy az Úrral a kert közepén állt, / meg-megtorpanva tették a Sétát, (…) // a luxusföveny körül erős / acélhálóba úsznak a cápák”.
Ezt az „édesen” stilizált areferencialitást szakítja meg, váltja fel később a helyenként a versek szövetébe határozottabban beleszőtt közvetlen referenciális mozzanat. A 2001-es Hideg című kötet Címlap, április című szövegében szereplő lezuhant bombázó és a rajta táncoló falusi szerbek erős, valós villanású képe mindenképpen egyfajta fordulatról tanúskodik. A lezuhant bombázónak a halált, a végérvényességet kétszeresen is allegorizáló (először is halált okoz, másodszor maga is már roncs) metonimikus alakzata, illetve az életükért táncoló örömittas szerbek között feszülő ellentét bravúrosan adja meg a költemény kibontakozó értelmének irányát afelé a kiteljesedés felé, amelyet sorsproblémának nevezünk, s amelyet csak egy költemény képes ilyen drámai sűrítettséggel, lírai tömörséggel és balladisztikus erővel színre vinni. A szóban forgó vers esetében a realizálódó lehetetlent és hihetetlent, a legalapvetőbb életkörülményeket is felszámoló háborús borzalmat kell valamiképp mégis elrendezni, feldolgozni magukban a szereplőknek. Közvetlenségen elsősorban tehát az általános, nagy emberi sorskérdések kendőzetlen, mégis a poézis eszközkincsével ábrázolandó felvállalását értem, ami leglátványosabban, mondjuk, az Élőbeszéd című kötet Káin-verseiben transzponálódik. Mindezt persze már többen is észrevételezték, maga Kemény pedig a Bartis Attilával közös, Amiről lehet című könyvében beszél róla. Angyalosi Gergely Hol a költészet mostanában? című kritikájában erről a következőket írja: „A nagy kérdések némelyike valóban megjelenik a kötetben, ráadásul – látszólag – minden közvetítés, csűrés-csavarás és szofisztikált csomagolás nélkül. Találkozunk a halállal, az élettel, az ördöggel, a bűnnel (…); általában elmondhatjuk, hogy a morál akarása egészen kivételes intenzitással (…) szólal meg ebben a kötetben. (…) Szeretném leszögezni, hogy (…) engem kifejezetten lenyűgöz az a vakmerőség, amellyel az Élőbeszéd szerzője pajzs és leeresztett sisakrostély nélkül nekiront ezeknek az irdatlan problémáknak.” A közéleti szálról már volt szó, amivel kapcsolatban még annyit jegyeznék meg, hogy rendkívül tiszteletreméltónak tartom e fordulatot Kemény pályáján, mármint önmaga poétikai idealitásaihoz, inkább kimondatlan, mint tisztázott ars poeticáihoz képest, aki egykor mégiscsak a forradalommal egyenértékű „édes stílus” szerint dalolt.
A második mozzanat, amely számomra revelatív volt, a már szóba hozott vertikális költői idő formáinak megjelenése a versekben. Itt valami olyasmiről lenne szó, hogy Keménynél a költői pillanat kevésbé a horizontalitások, a síkban bejárható vagy elképzelhető rendek mentén születik, mint inkább vertikálisan, a magasság/mélység, a zuhanás, a repülés elképesztően sokszínű alakzataiban és fokozataiban képződik meg. (Mint láthattuk, a Címlap, április című költeményben is egy lezuhant repülő jelentette a vershelyzet apropóját.) Ez azért lehet meglepő első hallásra, mert a versekben a szereplők rengeteget vándorolnak, sétálnak, sokféle területet járnak be. Látszólag tehát a területi elv szabályozza életüket. De ha elolvassuk történetesen éppen A területi elv című verset, akkor azt vehetjük észre, hogy benne a költői pillanat, azaz a poétikum egy sajátos vertikumban fokozódik és születik meg: a leesés, az esőknek, a gyümölcsöknek a földre esése, a kezeknek a billentyűre esése, illetve a telítődés, a kamrák feltöltődése és a fogalmi síkok megtelése révén – nos, tehát a leesés és a telítődés találkozása teremti meg a költői pillanatot. A pillanat intenzitásához – ahogyan Gaston Bachelard írja egy helyütt – ambivalencia szükséges. Hogy a széttartó mozgásminőségek egy pontba húzódjanak vissza. Az egy pont, az origó, a nulla persze sok pontot feltételez, a versforma vertikális elrendeződésében pedig ún. ambivalens pólusok szervezik a mozgást. A területi elv ambivalens pólusai a leesés, pontosabban a leesést megelőző s mintegy lehetővé tevő függesztési pont, illetve a telítődés szaturációs pontja. E két pólus közti mozgás a költői pillanathoz vezető intenzifikálódás. A költői pillanat nem akármilyen, hanem kitüntetett, egyensúlyi, egyensúlyos idő. És állíthatom, sok ilyen van Kemény István verseiben.
Itt van például az összegyűjtött versek címadó költeménye, az Állástalan táncosnő. A versszituáció egy balerina beszélgetése egy régi vaskályhával. A feszültség ugyan még horizontálisan teremtődik, mondjuk így, megpróbálunk visszamenni az időben. Azaz nem mint általában szokás, kiindulunk a kályhától, hanem visszatérünk hozzá: „Vissza a kályhához, ha megvan, ha nem dobták ki még” – szól a vers felütése. A kályha mint kiindulópont a magyar nyelv szólásrendjének egy különös darabja: egyfajta kezdeti állapotot jelölünk vele. Most tehát visszatérünk a táncosnő életének egy fontos kezdeti pontjához. Ebbe a kezdeti pontba sűrűsödik mindaz, ami lehetőségfeltételét képezi a költői pillanatnak, amely a kályha mozdulatlansága miatt csakis vertikálisan bontakozhat ki. Az állástalan balerina ehhez a vertikumhoz idomul, a kályha mellé ülve mintegy hozzáemelkedik a költői pillanat megszületésének lehetőségéhez. Az élet elsodorta mindenféle irányba, s éppen nincs állása. Persze egy táncosnő még attól táncosnő marad, hogy nincs állása. Táncolni lehet állás nélkül is, sőt, voltaképpen csakis anélkül lehet, tudniillik mozgás révén. (A versben számtalan bohókás vagy épp tragikusabb ellentétezés indul be, a kályha állása – merthogy neki meg csak az van – és a tánc között, a régi kályha és a táncosnő által neki tulajdonított tavasz között stb.) A költeményben végül is megképződő költői pillanat vertikumának ambivalens pólusai a kályha mozdulatlan pontja, valamint a táncosnő állástalansága: e két pólus közötti oszcillatív fokozódásnak tekinthetjük a kettejük beszélgetését, amely végső soron a verspillanat megszületését teszi lehetővé. A kályha melege felfelé száll, eléri a balerina vacogó testét, a táncosnő szavai pedig a kályha elé bűvölik mozdulatlan tárgyi élete megannyi mozzanatát az ócskástól való félelmétől kezdve a hazug mesék iránti vonzalmáig.
A harmadik felismerés a versek modális karakterével függ össze, azaz hogy miképpen formálódik meg a lehetőség teremtette verrsszituációban, a mindenkori létezés meghatározta téridőben, a szükségszerűség szelíd örvénye közepette a költői pillanat. Ezek a költői időpillanatok az Állástalan táncosnő című kötet lapjain, hogy úgy mondjam, nem is költészetté, hanem költőiséggé sűrűsödnek össze. A költőiség Keménynél amellett, hogy egyfajta teremtői elvként funkcionál, egy tapasztalat neve, egy tapasztalaté, amely talán legközelebbről az emlékezet és a szív ökonómiáját rendezi s teszi nyilvánvalóvá. E kétféle ökonomikus, bizonyos értelemben a költői formát alapvetően befolyásoló elrendeződésről Jacques Derrida beszél egy helyütt. Az emlékezet kapcsán a versforma elliptikus, azaz a kihagyást releváns mozzanatként tekintő természetét hangsúlyozva, a szívvel összefüggésben pedig egy élmény, egy érzés megfoghatatlan egyediségének a formában szétszóródó, rendkívüli veszélyeknek kitett, egyszersmind veszélyeket előidéző összegömbölyödését. Derrida a forma ilyetén mozgalmas és törékeny természetének érzékeltetésére a sündisznó alakját s metaforáját aktualizálja: azt „óvnád (…) a feledéstől, ami kiteszi magát a halálnak, de közben védekezik is ellene – egyszóval a sündisznó ügyességét, visszahúzódását és összezsugorodását. Akárcsak egy autópályán összegömbölyödött állatot.” Ebben pedig rokon Friedrich Schlegel felfogásával, aki a töredékesség kapcsán utal a tüskés hátú teremtményre: „A töredék legyen akár egy kis műalkotás: elhatárolódva a környező világtól, önmagában teljes, mint egy sündisznó.” Erről persze rögtön eszünkbe juthat az Élőbeszéd egyik nyitóversének, a Kesztyűnek a lírai ént éppen egy útra kidobott kesztyűbe, majd egy sünbe áthasonító mozgása.
Ennél a kétségkívül esetlegesnek, bár igencsak plauzibilisnek tűnő korrespondenciánál a versforma konzisztenciájára relevánsabb példát is hozhatunk. Ezennel egyetlen momentumra hívnám fel a figyelmet, amely mind az emlékezet, mind a szív ökonómiájában fontos, s ez nem más, mint a belső rímelés. Most nem arra gondolok, ami a magyar irodalomban pl. Radnóti Miklós néhány versében, manapság pedig leginkább Kovács András Ferencnél érvényesül játékos bravúrral, vagy pl. Poe A holló című nagy versének Tóth Árpád általi átültetésében komor következetességgel és kondenzációval. Tehát hogy még ugyanazon verssoron belül középhelyzetben cseng össze a rím. Ahogyan Friedrich Schlegel írja: „A legnagyobb modern költemények belsejében és egészében is ott a rím, ott az azonos elem szimmetrikus visszatérése.” Keménynél másról van szó, noha nála is a költemény belsejében és egészében ott van a rím. De különös módon itt a különböző elemek aszimmetrikus visszatérése teremt rímhelyzetet. Egészen pontosan az olvasás során a befogadóban megmaradt szó vagy szavak emlékének a vers valamely másik szava vagy szavai általi konszonáns felidéződéséről beszélhetünk. Váratlanul, elliptikus elrendeződésben felbukkanó konszonanciák lehetősége a belső rímelés. A Kemény-versben a szavak emlékezetének ökonómiája beleíródik a nyelv uralhatatlan mozgásokat, metaforikus átkötéseket és allegorikus távlatokat rejtő ökonómiájába.
Érdekes, hogy oly szeretett és gyönyörű, tényleg hihetetlenül plasztikus magyar nyelvünk a memorizálásra, egy szövegnek valóban, tehát nem motorikusan, hanem reflektáltan sajátunkká tételének folyamatára a ’kívülről megtanulni’ kifejezést használja. Más nyelvek mindezt inkább a ’szívből megtanulni’ szókapcsolattal adják vissza. Jacques Derrida írja: „Mondjuk ki: a költőiség nem más, mint amit szeretnél megtanulni, de a másiktól, neki köszönhetően és diktálás útján, ’par coeur’ [szívből, szíved szerint]: imparare a memoria.” Nos, szívemből kívánom, hogy Kemény István verseit továbbra is ne kívülről, hanem szívből tanuljuk és olvassuk. (Magvető)
VALASTYÁN TAMÁS