Az alábbi szöveg az Alföld című folyóirat első internetes archívumából származik, abban a formában, ahogy az a megjelenés idején elérhető volt. A szövegben található esetleges hibák, tördelési és központozási hiányosságok technikai okokból keletkeztek, nem tükrözik sem az EPA, sem a folyóirat minőségi elveit.
Tudományos igényű felhasználáshoz javasoljuk a nyomtatott változat használatát.
A képtelen
individuum regénye
/Kertész Imre Gályanaplója/
A Gályanaplót
nyilvánvalóan többféleképpen is megközelíthetjük; a munka 1992-es megjelenését követő
kritikai visszhangból ítélhetően ezt a lehetőséget a bírálók kiaknázták. Többen
is értekeztek az irodalmi mű és a naplóforma
között fennálló poétikai kapcsolatokról, vagyis arról, hogy ez a szöveg
tekinthető-e naplóformában megvalósuló regénynek? Nem kétséges, hogy a Gályanapló tartalmaz regényszerű
elemeket, s hogy 1961 és 1991, vagyis az első és az utolsó bejegyzés között
eltelt három évtizedben rálátunk az egyes szám első személyben beszélő
"főhős" életére, vagy legalábbis életének azokra a vetületeire,
amelyeket látni enged. Anélkül tehát, hogy tagadnám egy olyasfajta értelmezés
lehetőségét, amely egy elején-végén nyitott "regényes esszé" gyanánt
olvasná ezt a könyvet, magam egy másik utat választanék. Arra összpontosítanám
a figyelmet, hogy miféle regényesztétikai elképzelések állottak a Gályanapló
tanúsága szerint Kertész írói munkásságának hátterében; milyen elméleti
indíttatásokat kapott olvasmányaiból, s ezeket hogyan dolgozta fel saját
műhelyében? Egyértelműen adódna az a lehetőség, hogy ezeket az
esztétikai-poétikai, illetve a velük összefüggő filozófiai gondolatokat
összevessük a Sorstalansággal,
valamint a későbbi regényekkel, mintegy a terv és a megvalósulás viszonylatára
fordítva le az elemzés tanulságait. Ez azonban az
egész eddigi életmű olyan tüzetes ismeretét és koncepciózus áttekintését
igényelné, amellyel jelen pillanatban nem rendelkezem. Célkitűzésem ezért
jóval szerényebb: a regényforma és az individualitás összefüggéseire, e két
vonatkozásrendszer lehető és hipotetikus, vagy az adott pillanatban az író
mérlegelése szerint egyenesen képtelennek látszó összefonódását illető
nézeteinek kibontására vállalkozom.
Kertész legfontosabb szellemi forrása
Nos, már az első
oldalakon kiderül, hogy ezeknek a feljegyzéseknek az alanya a klasszikus
értelemben véve kultúrkritikailag látja
a világot. 1963-ban konstatálja, hogy a művészet
lehetősége megrendült, mert a tragikus ember megformálásának a világ nem ad
többé esélyt, márpedig a tragikum a művészet kiiktathatatlan összetevője.
"A tragédia hőse a magát megalkotó és elbukó ember.
De ma már az ember csak alkalmazkodik."[1]Nevet
is talál ennek a típusnak, "funkcionális embernek" nevezi el, hiszen
voltaképpen egy funkció megtestesítőjeként létezik csupán. Ez az ember, ha választ is /márpedig az egzisztencialista Kertész
szerint mindenképpen választ/, e választás nem egyéb a "valóságról, az
egzisztenciáról" való lemondásnál. Bizonyos értelemben ugyan lehet
beszélni az ilyesfajta életek
"tragédiájáról" is, ez azonban csak az igazi tragédia távoli
hasonlata: vagy a tragédiához szükséges előzmények, vagy a valódi tragikus
következmények hiányoznak. Ha nem explicit módon is, felbukkan a
"sorstalanság" fogalma ezekben a fejtegetésekben: amennyiben az egyén csak egy előre meghatározott funkciót tölt be, ha
egész lénye kimerül a funkció betöltésében, ha nem munkálkodik önmagán, akkor
nem juthat el saját egzisztenciájához, nem élheti meg azt. Röviden: nincs és
nem is lehet sorsa.
Ebből a gondolatmenetből talán az egzisztencialisták és a strukturalisták korabeli vitájának
távoli visszhangját is kihallhatjuk, esetleg az újbaloldali
elidegenedés-kritikán átszűrődve /ne feledjük, Marcuse Egydimenziós embere 1964-ben jelenik
meg/. A konkrét eszmei hatások felkutatásánál azonban sokkalta fontosabb az a tény, hogy Kertész éppen ezt a sorstalanság-gondolatot
teszi kiindulópontjává. Tudniillik a naplóban felvázolt kultúrpesszimizmus,
amely szellemi gyökereit tekintve legalább a hegeli esztétikáig és a német
romantikáig vezethető vissza, akár meg is gátolhatta
volna abban, hogy a regényírás útjára lépjen. A másik lehetőség pedig az lett volna, hogy a kibontakozó Nouveau Roman jelentős képviselőihez hasonló írásmód kialakítására
törekszik. /Többször is utal Robbe-Grillet felismerésére, mely szerint a semmi
sincs, ami a precíz leírásnál fantasztikusabb és abszurdabb lenne./ Kertész azonban paradox módon azt választotta, hogy
megkísérli megírni a puszta funkciójává degradált embert, méghozzá a XX. század egyik "nagy metaforája" révén, vagyis a
koncentrációs tábor szituációjába helyezve. Ezzel az
elszánással kezdődhetett az a több, mint tíz évig tartó kaland, amely végül a Sorstalanság című remekmű
megszületéséhez vezetett.
1970 végére már világosan megfogalmazza az
imént vázolt kultúrkritikai attitüd és a tervezett regény belső formája
közöttik konkrét összefüggést. Az általa tervezett
írásmódban a jellemek tematikus motívumokként működnek, mindegyikük a
Struktúrára vonatkozik, amely "az individuum
Abban a tekintetben azért őrzi a távolságot
az Új Regény íróihoz képest, s tartja a kapcsolatot
egisztencialista idoljaival (a "nagy franciákkal", ahogy egy helyütt
emlegeti őket), hogy ez az írásmód nem önmagában vett cél nála. "A szöveg
nem leírás, hanem történés, nem magyarázat, hanem idő és jelenlét" -
hangsúlyozza, de csupán azért, hogy az elérendő hatást jellemezhesse. Tehát az egzisztencialista etika alapelveinek megfelelően megmarad
az arisztoteliánus poétika intencióin belül, amely a mű és a befogadó
kapcsolatában kívánja megragadni az esztétikai kiteljesedést. "Ha /.../ az egyszeriség, a fantasztikum (a pontosság fantasztikuma),
az időbeliség és sorstalanság eleven élményként hat, akkor ennek a technikának
eredménye lesz." Vajon milyen eredményre gondol itt, miféle hatásban
reménykedik az író? Közvetlen választ nem kapunk erre
a kérdésre, közvetett utalásokat ellenben találhatunk, ha a továbbiakban az individuum szerepének, helyzetének és esélyeinek
latolgatására figyelünk a Gályanapló lapjain.
Közvetlenül a Sorstalanság megjelenése után jegyezi
fel Simmel egy mondatát, mely szerint "csak másokkal való
felcserélhetetlenségünk a biztosítéka, hogy létformánkat nem mások
kényszerítették ránk"[3].
Paradoxonnak látszódhat, hogy a regénytechnikai elvek
megfogalmazásakor pontosan a Struktúra totalizáló hatalma által felcserélhetővé
tett, kikényszerített életformát követő egyén megjelenítését tűzte ki
célul. Hiszen, mint megjegyezte akkor, ez a
"tökéletes megfelelője a csonkító kornak". Egy évvel később az "újpróza nagy felfedezéséről" ír, amely nem
más, mint az ember kiiktatása a dolgok centrumából. "Ez a minőségi
változás, mely a regényt - de a verset is - szöveggé, puszta szöveggé alakítja
át, amelyből úgy vonják ki a szubjektumot, ahogyan a világ tárgyi és hatalmi
struktúrái lebontották és puszta impulzusokra redukálták a személyiséget."[4] A magam részéről semmiféle
iróniát vagy kritikai mozzanatot nem érzékelek ebben a jellemzésben.
Felületes megközelítéssel akár arra is következtetheténk, hogy Kertész olyan
regény megírását vette tervbe, amely tökéletes leképezése a szubjektumot és az individualitást porig romboló kornak. A Gályanaplóban ugyanakkor egymást követik
az olyan töprengések, melyek világosan e spekuláció ellenében fogalmazódnak meg.
Ennek a látszólagos ellentmondásnak a
feloldására csak akkor nyílik lehetőségünk, ha számításba vesszük, hogy az egyszeriség, az időbeliség és a sorstalanság szorításában
egzisztáló embernek Kertésznél mindig marad legalább egy villanásnyi esélye
individuum-voltának felmutatására. Ebből a szempontból nem távolodik el Sartre
felfogásától (noha jócskán vannak fenntartásai vele szemben és inkább Camus
iránt érez szinte az idősebb fivérnek kijáró
vonzalmat). Sartre ugyanis a hatvanas évek közepén elismerte, hogy az ember a struktúra termékévé vált, ám hozzátette: "A
lényeges nem az, hogy mit csináltak az emberből, hanem az, hogy mit csinál az ember abból, amit belőle
csináltak."[5] Kertész persze távol áll az
idős Sartre anarchiába hajló aktivizmusától, nála sokkalta keskenyebb és
kegyelemszerűbb a szabadság mezsgyéje. De jellemző módon még az erre vonatkozó szkepszisét is (a szabadság valójában az,
ami nincs, "sóhaj, eszme, abszolútum") Sartre modorában fogalmazza
meg. "A konkrétban élünk, az abszolútum után vágyódunk,
és a semmiben végezzük..."[6] 1989-ben pedig a következőt írja: "Az
emberek véletlenszerűen születnek, véletlenszerű életet folytatnak,
és törvényszerűen halnak meg."[7] Nos, mindkét idézett mondat Az undor Roquentinjének híres maximáját parafrazálja: "
Sartre halálának évében, 1980-ban
megvallja naplójának: "Kényszerű újrafelismerés, hogy az ő
világukból származom. Gyökereim e háborút követő egzisztencializmus talajába
nyúlnak: teremhet ezen a talajon még valami friss táplálék? Alighanem
korszerűtlen figura vagyok."[8] A Gályanaplóban
meditáló én abban a vonatkozásban is emlékeztet Sartre Roquentinjére, hogy ő is
az írásban látja az individuális megváltódás egyetlen
lehetőségét. A különbözőség közöttük abban áll, hogy Kertésznél az írás nem válhat a Sartre-féle "nagy kalanddá",
s hogy a "megváltást", ha ugyan használná ezt a kifejezést, mindig és
mindenütt csak ironikus idézőjelek között kellene elképzelnünk. "Írni,
hogy ne látsszam annak, ami vagyok: meghatározottságok végterméke, véletlenek
hajótörötöttje, egy biológiai elektronika kiszolgálója, jellemem kelletlen
meglepettje..."[9] A mondat utolsó szegmentuma az önirónia súlya
alatt "eszperentéül" szólalt meg, miáltal
még nyilvánvalóbbá lesz az írás hatalmának korlátozottsága: látszatot
teremthet, de az egyén legmélyebben fekvő realitásán nem képes változtatni. A
paradoxon az, hogy annak a számára, aki itt beszél,
még sincsen más lehetőség. Bele kell törődnie, mondja, hogy írásművei
"nem hullanak semmiféle televénybe", hiszen "egyedül és
kizárólag az őket létrehozó személyiségről tanúskodnak, és mert ennek az
individuumnak a hontalanságából sarjadnak, írhatnék akár szanszkritül is,
hiszen nincs nemzet, sem közösség, amely magáénak vallaná e
megnyilatkozásokat"[10].
Ezek szerint tehát az az írás, amely pontosan
leképezte a Struktúra személytelenítő és sorstalanító hatalmát, egyvalakinek a
személyiségéről mégiscsak tanúskodik: annak az individualitásnak a létezéséről,
aki megalkotta. Tanúskodik róla, de úgy is fogalmazhatnék, s talán nem
hamisítanám meg vele Kertész Imre szellemét: jótáll helyette.
A nyolcvanas évek elején a tervbe vett
regényről írva már expressis verbis
kísérletként tárja elénk az individualitás-elv és a
regénytechnika közötti feszültséget. "Talán az
első olyan regény lesz (ha lesz), amely az individuum ellen szóló teljes
anyagot hurcolva és felmutatva, mégis az individuum áttörésével próbálkozik. Ha valami, akkor ez benne az új."[11]Az
individuum áttörése tehát nem puszta illúzió immár, hanem - legalábbis regény
formájában - megvalósítható esély. Alig egy év elteltével még határozottabban
szól az "áttörésről". "Ma már tudjuk,
hogy a dologembernek semmi esélye, és hogy az ember
csak a dologiságán túl találhat rá valami ésszerűre, a rövidség kedvéért
mondjuk azt, hogy az igazságra. - Tényleg, az embert
annyira behálózták, hogy lehetetlenné vált az áttörés - hová is?" Idáig
akár tíz évvel korábbról is származhatna ez a naplóbejegyzés; az újdonság az, hogy Kertész ezúttal nem hagyja válasz
nélkül a kérdést. "Bárhová, ami nem köztulajdon, és
mégis közösségi, a szó tiszta, testvéri értelmében." Ennek az új elvárásnak a fényében az írás aktusa, a regény
megalkotása "fölbecsülhetetlen fontosságúnak" tűnik föl előtte,
olyan processzusként, "melynek során az ember visszanyeri az életét".
Az egyéntől óhatatlanul elkobzott, elidegenedett
életet a regény képes visszaadni neki, "egyetlen áhítatos
pillanatra", az elmúlás küszöbén[12].
Óriási felfogásbeli változás ez, ha összevetjük a naplóíró
hatvanas-hetvenes években vallott nézeteivel.
Nem merném állítani, hogy látásmódjának
módosulása saját főművének gyökeresen új értelmezéséhez is elvezette,
hiszen effajta következtetést levonni egy ilyen ritkásan válogatott naplóból
felelőtlenség lenne. Annyi azonban bizonyos, hogy korábban
nem találunk a kötetben olyan utalást, amely a Sorstalanságot a mindennek ellenében felmutatott individuum
jegyében értelmezné, sőt értékelné. "Ami önéletrajzi benne, az az, hogy hogyan hagytam el belőle
Dehát a napló, mint azt
mindannyian jól tudjuk, a fragmentumok műfaja; az a műfaj, ahol
Angyalosi Gergely